Omraam Mikhaël Aïvanhov

Centri e corpi sottili

Aura, plesso solare, centro Hara, chakra...

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“Il Maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov (1900-1986), filosofo e pedagogo bulgaro, si trasferì in Francia nel 1937. Benché la sua opera affronti i molteplici aspetti della Scienza iniziatica, egli precisa: “Gli interrogativi che ci poniamo saranno sempre gli stessi: come comprendere chi siamo, come scoprire il senso della nostra esistenza e superare gli ostacoli che si trovano sul nostro cammino. Non chiedetemi, allora, di parlarvi di altre cose; io tornerò sempre su questi stessi argomenti: il nostro sviluppo, le nostre difficoltà, il cammino da seguire e i metodi che ci permetteranno di percorrerlo."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Centri e corpi sottili

Aura, plesso solare, centro Hara, chakra...

Collana Izvor n. 219

Edizioni Prosveta

Il lettore comprenderà meglio certi aspetti dei testi pubblicati in questo volume se terrà presente che il Maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov ha trasmesso il suo Insegnamento solo oralmente. I curatori e l’editore hanno inteso rispettare il più possibile l’atmosfera e lo stile delle sue conferenze.

Edizione digitale del libro: Centri e corpi sottili. Aura, plesso solare, centro Hara, chakra... Prosveta Edizioni, ISBN 978-8895737614

Edizione originale in francese: Centres et corps subtils. Aura, plexus solaire, centre Hara, chakras... ©Copyright 1986 Éditions Prosveta S.A., France, ISBN: 978-2855663104

©️Copyright. I diritti d’autore sono riservati alla Prosveta S.A. per tutti i paesi. Qualsiasi riproduzione, traduzione, adattamento, rappresentazione o edizione non potranno essere fatti senza l’autorizzazione degli autori e degli editori. Parimenti non potranno essere eseguite copie private, riproduzioni audiovisive o con l’ausilio di qualsiasi altra tecnica senza l’autorizzazione degli autori e degli editori (Legge dell’11 marzo 1957). Éditions Prosveta S.A. – ZI du Capitou – 1277 avenue Lachenaud – 83600 Fréjus (France)

Cap. I - L'evoluzione umana e lo sviluppo degli organi spirituali

Noi possediamo un corpo fisico che è composto da vari organi. Anche i bambini lo sanno, e se provate a chiedere loro dove sono gli occhi, ve li indicheranno; così per la bocca, le orecchie, il naso e le gambe. Più tardi, a scuola, imparano che l'uomo possiede cinque sensi (vista, olfatto, udito, gusto e tatto), aventi ciascuno funzioni ben determinate: la funzione e le sensazioni del tatto non sono quelle del gusto o della vista ecc...

Tutti i rapporti che l'uomo intrattiene con il mondo si basano sui cinque sensi, e ciò spiega perché egli cerchi di usufruire al massimo delle possibilità che questi gli offrono, soprattutto per moltiplicare le sensazioni procurategli dagli occhi, dalle orecchie, dalla pelle ecc... Fra le varie sensazioni, alcune sono più o meno necessarie e più o meno intense. Prendiamo ad esempio il gusto: chi oserebbe negare la ricchezza e la varietà delle sensazioni procurate dal gusto, soprattutto quando si consuma un pasto delizioso? E il tatto... Quando una donna e un uomo si accarezzano, provano sensazioni di grande intensità; si dice perfino che le sensazioni più forti siano date dal piacere sessuale, il che tuttavia è molto discutibile. In generale è vero, sì, ma non per tutti: certi artisti, dotati di una vista e di un udito estremamente sensibili, provano le impressioni più intense grazie ai colori e ai suoni, molto più che durante l'atto sessuale, che spesso li lascia indifferenti e freddi.

Non essendo la maggior parte degli esseri umani ancora molto evoluta, si può affermare che il tatto (in cui può essere inclusa anche la sessualità) e il gusto sono per il momento i due sensi che governano il mondo. La vista, l'udito e l'olfatto occupano una posizione meno importante; ci sono persone che rimangono indifferenti ai profumi, ai suoni e ai colori, salvo quando è in gioco il loro interesse, come per gli animali, nei quali olfatto, udito e vista sono estremamente sviluppati, in quanto indispensabili per la loro sopravvivenza e per la ricerca del cibo.

Vi sto parlando di cose che già sapete, ma lo faccio per attirare la vostra attenzione su alcune conclusioni che sicuramente non avete mai tratto. Da millenni gli uomini si esercitano ad aumentare e amplificare le proprie sensazioni e percezioni attraverso l'uso dei cinque sensi, e chiamano “cultura e civiltà” ciò che viene eseguito sulla tastiera dei cinque sensi. Ebbene, è un po' misero. Qualunque sia il grado di perfezionamento che possano raggiungere, i cinque sensi rimarranno sempre limitati perché appartengono solo al piano fisico e non potranno mai esplorare altro che il piano fisico. La natura ha previsto di aggiungere nuove note a quella tastiera... Sì, un sesto, un settimo e un ottavo senso, di tutt'altra intensità e di tutt'altra potenza. Per il momento, però, gli esseri umani si sono limitati ai cinque sensi, non vogliono riconoscere che ci sono altri campi da esplorare, da vedere, da toccare e da respirare. Dunque non c'è da stupirsi che non possano avere nuove sensazioni, più estese, più ricche e più sottili. Come si spiega che, senza dare nutrimento alcuno ai cinque sensi, certi esseri abbiano delle percezioni che li conducono fino all'estasi: un'espansione della coscienza, una sensazione di pienezza, di grandezza e di immensità?

Occorre far comprendere agli esseri umani che, cercando solo di accumulare e amplificare le loro sensazioni fisiche, vanno incontro a grandi delusioni, in quanto tali sensazioni sono limitate. Perché? Perché ogni organo ha una sua specializzazione: assolve a una funzione ben precisa e procura solo le sensazioni che corrispondono alla sua natura. Per provare sensazioni nuove, è necessario rivolgersi ad altri organi che noi tutti possediamo.

Osservate gli esseri umani: hanno la possibilità di vedere tutto, gustare tutto, toccare tutto, comperare tutto, eppure manca loro sempre qualcosa. Perché? Perché non sanno che, per conoscere la pienezza e scoprire sensazioni di una potenza e di una ricchezza veramente eccezionali, è necessario cominciare a non contare più esclusivamente sui cinque sensi. In questo campo, gli orientali sono in grado di fare esperimenti del tutto impensabili per gli occidentali. In India o in Tibet, ad esempio, certi yogi abitano in una buca scavata nella terra. In quell'oscurità, in quel silenzio assoluto non esiste più alcun nutrimento per i cinque sensi, che lo yogi riesce ad anestetizzare tramite la meditazione. E quando i sensi smettono di funzionare, non assorbono più l'energia psichica destinata ai centri sottili: allora questi ultimi si risvegliano, e lo yogi comincia a vedere, a udire, a percepire e a toccare elementi fluidici nelle regioni superiori. Ecco dunque a quale scopo quegli esseri eccezionali cercano – e alcuni per anni – di sopprimere le sensazioni visive, auditive, olfattive ecc... e di arrestare ogni movimento. Rimane solo il pensiero; e in seguito fermano anche il pensiero per vivere in comunione totale con la Divinità.

Dio ha deposto nell'anima umana delle possibilità che un'esistenza rivolta troppo verso l'esterno impedisce di risvegliare. Del resto, che cosa fate quando meditate? Chiudete gli occhi per poter rivolgere la vostra attenzione verso l'interno... A tale proposito, vorrei tuttavia fare una precisazione. Quando meditate, non rimanete troppo a lungo con gli occhi chiusi, altrimenti, dato che non siete ancora degli yogi, rischiate di addormentarvi. Ogni tanto, aprite gli occhi per un po' senza lasciarvi distrarre da ciò che vi circonda, quindi richiudeteli per poi aprirli nuovamente... Certo, per meditare, in generale si consiglia di chiudere gli occhi poiché ciò aiuta a isolarsi, a concentrarsi e a non distrarsi. Ma tenendoli chiusi troppo a lungo, sopraggiunge il sonno...

È così: aprendo gli occhi ci si sveglia, e chiudendo gli occhi ci si prepara al sonno. È un processo registrato nel cervello da milioni di anni, e la natura, che è fedele e veritiera, dice: «Chiudi gli occhi? Significa che vuoi dormire. Benissimo, vorrà dire che dormirai». Ed eccovi immersi in una... “meditazione profonda”! Viceversa, quando aprite gli occhi, è il segnale del risveglio: tutto si mette in moto e comincia a funzionare, il cervello, le braccia, le gambe... Sì, un piccolo movimento semplicissimo – aprire gli occhi – mette in moto tutto un mondo!

La questione dell'apertura e della chiusura degli occhi è molto importante. A volte vi dicono: «Ma apri gli occhi!». È un modo di dire, in quanto i vostri occhi sono già aperti; ma allora, di quali occhi si tratta? Ebbene, di altri occhi, che sono più penetranti, che hanno una vista molto più profonda, più spirituale. Gli occhi del vostro corpo sono aperti, sì, ma voi avete anche altri occhi, e quelli sono chiusi. Tuttavia, a volte ci si accorge che esistono e che possono aprirsi. Ma per poter aprire gli occhi spirituali che vedono aspetti della realtà più sottili, si devono chiudere gli occhi fisici. E altre volte è il contrario: chiudendo gli occhi fisici, si chiudono anche gli occhi spirituali, e aprendo gli occhi fisici, si aprono anche gli occhi spirituali. Vedete, si tratta di sfumature molto sottili, ma poco alla volta riuscirete a distinguere tutto ciò e a servirvene nella vita quotidiana.

Gli occidentali hanno portato fino alla perfezione la vita dei cinque sensi. Pensano che in questo modo conosceranno tutto... e saranno felici. Conoscono molte cose, è vero, provano molte sensazioni, ma i cinque sensi divorano tutta la loro energia psichica, e non rimane più niente per l'aspetto spirituale. In occidente le persone vivono troppo nelle sensazioni fisiche, e non hanno più energie da concentrare su altre facoltà che potrebbero risvegliarsi. Troppe sensazioni! “Si vive”... certo, si vive, ma è una vita che nasconde la vera vita. Dovete comprenderlo e decidervi a eliminare molte sensazioni che impediscono una reale percezione delle cose.

Attualmente, l'uso della droga si sta diffondendo sempre più... Nel desiderio di sfuggire all'insipidezza della vita quotidiana, un numero sempre crescente di persone cerca l'evasione nelle droghe: oppio, hashish, marijuana, cocaina, eroina... Tutti coloro che fanno uso di droghe ottengono certe sensazioni di chiaroveggenza, di chiarudienza ecc... che possono dar loro l'illusione di raggiungere stati di coscienza superiori; ma si sbagliano, e a lungo andare perdono anche le proprie facoltà intellettuali e si rovinano la salute. Le droghe, sebbene utilizzate da secoli in oriente o nell'America del Sud, sono ovviamente da sconsigliare. Sono molto nocive per il sistema nervoso.

Gli induisti e i tibetani hanno una profonda conoscenza delle erbe; si tratta di una scienza che si tramandano da millenni. Pare che certe erbe, una volta mangiate, permettano di vivere intere settimane senza toccare cibo; altre, di rimanere giorni e notti nelle nevi dell'Himalaya senza sentire il freddo. Così mi è stato detto; personalmente non l'ho verificato, ma è possibile. Io credo nella potenza delle erbe. Esistono anche dei preparati molto potenti, grazie ai quali si possono provocare visioni e sdoppiamenti. In certi libri si legge che, nel Medio Evo, si conoscevano delle pomate, degli unguenti con cui le streghe si spalmavano il corpo per andare al sabba. In realtà non vi si recavano con il corpo fisico, ma con il loro corpo astrale. Alcuni medici hanno voluto verificare la realtà di tale fenomeno. Si sono procurati le ricette, che sono molto difficili da riprodurre esattamente, in quanto non vengono descritte in modo molto chiaro, e le hanno sperimentate. In tutti quegli unguenti venivano messe delle sostanze eccitanti che provocavano lo sdoppiamento.

Ma lasciamo da parte tale questione. Era semplicemente per dirvi che esistono prodotti estremamente potenti che danno accesso a piani più sottili del piano fisico, ma spesso tali prodotti sono molto nocivi. Ecco perché vi consiglio di non farne mai uso. La soluzione migliore sta nel cercare tutte le sensazioni di pienezza, libertà, leggerezza, gioia e dilatazione servendosi di mezzi spirituali. Ecco, quello è il cammino regale. I veri discepoli non fanno assegnamento su nulla di esteriore, poiché sanno che dentro di loro Dio ha deposto tutti i tesori e tutte le ricchezze, tutte le sostanze di tutti i laboratori e di tutte le farmacie: è sufficiente andare a cercarle e utilizzarle. Sarebbe un vero peccato per voi essere rimasti per dieci o vent'anni in una Scuola iniziatica senza aver mai imparato a valorizzare le ricchezze che possedete.

Ogni organo di senso ci procura una parte della conoscenza del mondo, ed è interessante notare come quei sensi seguano una gerarchia. Il tatto riguarda solo ciò che è solido; non si può toccare né ciò che è gassoso né ciò che è eterico, mentre si possono toccare entro certi limiti i liquidi, ma soprattutto i solidi. Il gusto, invece, è specializzato nel campo dei liquidi. Voi direte: «Ma no, quando metto in bocca una caramella, che è solida, ho comunque la sensazione del sapore dolce...». Ah! Vi risponderò che non avete studiato a fondo la questione: il gusto funziona solo a condizione che ciò che si mette in bocca diventi liquido grazie alla saliva. Consideriamo ora l'olfatto. È il senso che percepisce gli odori, cioè le emanazioni gassose. Il naso ha quindi ancora dei rapporti con la materia, benché si tratti di una materia più sottile, le cui particelle fluttuano nell'aria. In seguito, con l'udito, non si tratta già più di particelle materiali, ma solo di onde, di vibrazioni. Lo stesso dicasi per la vista. Con la vista si raggiunge quasi il mondo eterico. Vedete, dunque, i cinque sensi rispettano una gerarchia: dal più grossolano al più sottile.

Se ora si vuole entrare nel mondo astrale, non ci si può più servire dei cinque sensi. In questo caso è necessario un altro senso più adeguato, in grado cioè di percepire una materia ancora più sottile. Tutti coloro che non hanno ancora sviluppato quel sesto senso, non possono sapere che esiste un'altra materia, un'altra regione, e non immaginano neppure che l'universo è percorso da altre vibrazioni in grado di procurarci sensazioni molto più vaste e intense. Per toccare un oggetto, lo si deve avvicinare. Per gustarlo, pure. Un profumo, invece, può essere già percepito da una certa distanza. Per captare un suono, la distanza può essere ancora maggiore... E ancora più grande per la vista, poiché gli occhi sono formati in modo da permetterci di ricevere istruzioni e informazioni anche da molto lontano. Di nuovo vedete come la natura, molto intelligentemente, ha stabilito una gerarchia tra i cinque sensi. Ma non si è fermata qui: ora, infatti, altri sensi devono metterci in contatto con regioni ancora più vaste e lontane.

Finché l'essere umano non avrà sviluppato gli organi che possono metterlo in contatto con regioni ed entità molto più elevate, non potrà conoscere gran che. Parlerà, scriverà, spiegherà, criticherà, giudicherà, ma sarà sempre nell'errore perché conoscerà solo una parte della realtà. Se vorrà conoscere tutta la realtà, dovrà esercitarsi a risvegliare altre facoltà che ha sempre posseduto, ma che ancora dormono nell'attesa di essere utilizzate. La tradizione iniziatica dice che, in un'epoca molto lontana, quando l'uomo non aveva ancora veramente preso possesso del proprio corpo fisico, egli viveva costantemente sdoppiato, fuori dal proprio corpo... Successivamente, quando il suo spirito cominciò a scendere progressivamente nella materia, egli sviluppò le facoltà (i cinque sensi) che gli permettevano di lavorare su quella materia, e lasciò invece che si attenuassero le sue facoltà medianiche. Egli però non le ha perdute: le possiede ancora.

Guardate i bambini. Per un lungo periodo, fino ai sette anni, non entrano ancora del tutto nel loro corpo fisico: riflettono il periodo in cui l'umanità era a quello stadio di evoluzione. A quell'epoca, gli uomini parlavano con gli spiriti della natura e con le anime dei defunti; comunicavano con loro, li incontravano e, quando morivano loro stessi, non sapevano se erano morti o vivi. Il mondo invisibile, il mondo degli spiriti, era per loro la più grande realtà; fluttuavano nell'atmosfera come se fossero immateriali, e solo di tanto in tanto rientravano nel loro corpo fisico. In quelle condizioni non erano affatto pronti a lavorare sulla materia. E invece la loro evoluzione doveva passare di lì. Oggi gli uomini hanno acquisito mezzi intellettuali straordinari per dominare la materia, ma al contempo hanno dimenticato l'esistenza del mondo spirituale, hanno interrotto il contatto con esso. In alcuni, certo, ne è rimasta una reminiscenza, un'intuizione, ma la maggioranza ha dimenticato.

Esistono due forme di conoscenza, intellettuale e spirituale, e la cosa migliore è poterle sviluppare entrambe. Non si deve mai dimenticare che la natura stessa, cioè l'Intelligenza cosmica, ha le sue opinioni sull'evoluzione dell'umanità: ha previsto lo sviluppo dell'essere umano in entrambi i sensi, verso la materia e verso lo spirito. Ma essendo molto difficile sviluppare i due aspetti contemporaneamente, gli ha concesso secoli e millenni per lavorare in un'unica direzione, lasciando però alcune strade aperte anche nell'altra, in modo da non ostacolare la sua evoluzione spirituale. Quindi, nell'epoca in cui viviamo, lo Spirito cosmico ha deciso di consentire agli esseri umani di svilupparsi nel campo delle sensazioni, ossia della vista, dell'udito, del gusto, del tatto ecc... Lascia che essi scendano nella materia per possederla, toccarla, esplorarla, conoscerla e, soprattutto, per fare con essa un lavoro.

Non stupitevi, è così: si tratta di un passaggio. Lo spirito umano è obbligato a scendere sempre più profondamente nella materia per conoscerla, al punto da perdere quasi ogni ricordo della patria celeste in cui viveva nel lontano passato. Ma conoscendo sempre meglio la materia, egli vi fa numerose acquisizioni e, soprattutto, comincia a dominare la propria materia. Certo, per il momento solo una piccola minoranza ne è capace, ma il fine dell'esistenza terrena dell'uomo è scendere nel corpo fisico per prendere possesso delle proprie facoltà, e utilizzarle per lavorare sul mondo esterno.

Quando dico che lo spirito umano “scende nella materia”, intendo prima di tutto nel corpo fisico per installarvisi, prenderne possesso e diventarne il padrone. In seguito, quando lo spirito vi si trova a suo agio, lavora e agisce a sua volta sull'ambiente esterno. E anche lì manipola le cose con assoluta maestria: trasforma, costruisce, distrugge... È tutto un periodo di involuzione, di discesa nella materia. Ma dato che lo Spirito divino ha dei progetti grandiosi per l'essere umano, non lascerà che egli scenda indefinitamente, che si impantani completamente, perdendo ogni contatto con il Cielo e dimenticando le proprie origini. Non appena l'essere umano avrà raggiunto un grado sufficiente di controllo di sé, di padronanza sul proprio cervello, sulle proprie membra e su tutte le proprie facoltà, di conoscenza di tutte le proprietà degli elementi, allora altre influenze, altre forze, altre correnti cominceranno a sostenerlo e ad elevarlo e, progressivamente, egli ritroverà le facoltà che possedeva nel lontano passato, e conoscerà al tempo stesso la materia e lo spirito. [1]

È detto nella Genesi che Adamo ed Eva mangiarono il frutto dell'Albero della Conoscenza del Bene e del Male. Ciò significa che non hanno voluto accontentarsi di conoscere lo spirito, ma hanno voluto conoscere anche la materia; così hanno cominciato a scendere, e allora, fra gioie e sofferenze, salute e malattia, è piuttosto il male che stanno studiando da milioni di anni. Dipendeva da loro rimanere in alto, nel Paradiso, e mangiare solo i frutti dell'Albero della Vita eterna, ma, spinti dalla curiosità, hanno voluto vedere che cosa c'era in basso, ed è così che hanno cominciato a soffrire il freddo, l'oscurità, la malattia e la morte.

E l'umanità sta tuttora continuando la sua discesa... Certe religioni chiamano questa discesa “peccato originale”, ma la si può anche interpretare come una ricerca nella quale l'essere umano ha voluto lanciarsi. Sì, l'Albero della Conoscenza del Bene e del Male rappresentava uno studio da fare, uno studio difficile, in quanto l'uomo deve affrontare una materia sempre più densa. Ma che cosa c'è di male in tutto ciò? L'uomo ha scelto di scendere per istruirsi, ed è disceso; ora è immerso nei suoi studi fino al collo, e si sta rendendo conto in quale inferno si è avventurato. Per il momento sta studiando il male, ma un bel giorno risalirà per studiare il bene. [2]

Io conosco i progetti e i piani dell'Intelligenza cosmica; so che quando gli esseri umani avranno padroneggiato e dominato la materia grazie ai cinque sensi, riprenderanno di nuovo il cammino verso l'alto, per sviluppare i loro sensi spirituali. Dunque, coloro che desiderano avanzare sul cammino dell'evoluzione, comincino a ridurre un po' le sensazioni che provano attraverso i cinque sensi, per cercare finalmente in se stessi. Dentro, c'è un mondo vasto, ricco... però è necessario cercare!

Note

[1] Cfr. L'Acquario e l'arrivo dell'Età d'Oro, Opera Omnia vol. 26, cap. II-5: «La vera religione del Cristo».

[2] Cfr. I due alberi del Paradiso, Opera Omnia vol. 3, cap. IX-2: «I due alberi del Paradiso: il serpente della Genesi» e cap. IX-3: «Il ritorno del figliol prodigo».

Cap. II - L'aura

1

Tutto ciò che esiste – gli esseri umani, gli animali, le piante e anche le pietre – emette particelle e produce vibrazioni, e quell'atmosfera fluidica e sottile che circonda ogni cosa è esattamente ciò che viene chiamata “aura”. Ovviamente essa è visibile solo ai chiaroveggenti, e molte persone non ne conoscono neppure l'esistenza. L'aura è dunque quella specie di alone che circonda ogni essere umano, con la differenza che in alcuni è grande, vasta, luminosa, potente, possiede vibrazioni intense e colori splendidi, mentre invece in altri è piccola, spenta, torbida e brutta.

L'aura può essere paragonata alla pelle. Conoscete l'importanza della pelle per il corpo fisico. Essa svolge molteplici funzioni. Prima di tutto una funzione protettiva, esattamente come uno scudo o una corazza: difende il corpo dagli urti, dalle sostanze nocive, dagli sbalzi di temperatura ecc... Ha poi una funzione di scambio, poiché la pelle assorbe, respira ed espelle. Infine, la pelle svolge il ruolo di strumento della sensibilità; è attraverso la pelle che si sentono la temperatura, i contatti, il dolore... Ma non mi soffermerò su questi argomenti, poiché non è il mio campo; se volete informazioni dettagliate, le troverete nei libri di anatomia e di fisiologia. Ciò che mi interessa è fare un parallelo tra la pelle e l'aura. L'aura svolge le stesse funzioni della pelle. Si può dire che essa è la pelle dell'anima: è l'aura che la avvolge, la protegge e le dà la sensibilità, e infine è sempre l'aura che lascia passare le correnti cosmiche, che permette gli scambi tra l'anima umana e tutte le creature, fino ad arrivare alle stelle, tra l'anima di una creatura e l'Anima universale.

L’aura può essere paragonata anche all'atmosfera che circonda la Terra. Sì, è straordinario! La Terra è dotata di una cortina di protezione, che è la sua pelle. È un po' più spessa della nostra, è vero, ma svolge esattamente lo stesso ruolo. Grazie all'atmosfera che la avvolge, quanti pericoli la Terra evita nella sua corsa attraverso lo spazio! Tutti i corpi che vengono dallo spazio, e che potrebbero causare catastrofi se arrivassero fin sulla Terra, sono prima obbligati a entrare in contatto con gli strati della sua atmosfera, dove spesso vengono disintegrati. L’atmosfera ci protegge anche da altri pericoli, come ad esempio da certi raggi cosmici che per noi sarebbero mortali ma che, attraversando gli strati dell'atmosfera, vengono neutralizzati dagli elementi chimici di cui essa è impregnata.

Attraverso la nostra aura avviene dunque uno scambio ininterrotto fra noi e le forze della natura. Tutti gli influssi cosmici, planetari e zodiacali che si riversano costantemente nello spazio arrivano fino a noi e, a seconda della qualità della nostra aura, della sua sensibilità, della sua purezza e dei colori che possiede, noi riceviamo – o non riceviamo – determinate forze. L'aura rappresenta quindi le nostre antenne; è uno strumento che capta i messaggi, le onde e le forze che ci giungono dall'universo. Supponiamo ora che nel mondo ci siano certi influssi nefasti. Se avete un'aura molto potente e molto luminosa, quelle forze non possono passare e non possono raggiungere la vostra coscienza per colpirvi, destabilizzarvi o nuocervi. Perché? Perché, prima di raggiungervi, devono incontrare la vostra aura. L'aura è una barriera, un muro, se preferite, o come una dogana alla frontiera, e in quella dogana ci sono degli addetti che non lasciano passare nessuno senza aver prima verificato cosa c'è nei bagagli, nelle borse e nelle automobili. Quei doganieri agiscono al di fuori della nostra coscienza, ma possono avvertirci. Si fa distinzione fra le varie funzioni dell'aura, ma in realtà esse sono collegate: la sensibilità, lo scambio e la protezione, tutto ciò avviene contemporaneamente.

Ora, quali sono i fattori che agiscono per la formazione dell'aura? Tutto avviene esattamente come per la formazione della pelle. Ci sono pelli grossolane, ruvide, secche, e altre che invece sono elastiche, fini, morbide... Chiunque – o quasi – è in grado di valutare a colpo d'occhio la qualità di una pelle. E da cosa dipende la qualità? Da tutto l'organismo, tanto dal buon funzionamento fisiologico quanto da quello psichico. È l'uomo stesso che forma la propria pelle. [1]

Sì, la pelle rivela molte cose. Se è veramente fine e delicata, significa che l'uomo è spirituale, in quanto nessuno può formarsi una pelle che non gli corrisponda. Certo, inconsciamente è l'uomo stesso che lavora sulla propria pelle e, se sapesse come fare, potrebbe addirittura cambiarla. Ovviamente è difficilissimo, ma è possibile, ed è molto importante. Tutto il destino dell'uomo dipende dalla sua pelle, poiché le sue relazioni con gli esseri umani e con il mondo esterno dipendono dalla pelle. Vi dico questo per farvi riflettere. Ogni dettaglio della pelle ha un significato. Anche la sua consistenza (liscia, elastica, dura, flaccida, molle...) riflette le qualità e le caratteristiche essenziali di un essere: la sua resistenza, la sua volontà, la sua attività, o al contrario la sua debolezza, la sua pigrizia e le sue carenze.

Il destino dell'uomo, i suoi successi, i suoi fallimenti: tutto è nella pelle. Già stringendo la mano a qualcuno e dicendo: «Buongiorno! Come va?», si possono scoprire le sue caratteristiche essenziali. Se si conoscessero le corrispondenze, anche solo stringendo la mano a chiunque, si potrebbe avere un'idea corretta delle sue qualità e delle sue debolezze. Ma, dato che ci si stringe la mano in modo automatico, senza prestare attenzione a niente... non si scopre niente. Ci si stringe la mano per stabilire un contatto, per fare uno scambio con l'altra persona e, in quello scambio, le si deve dare ciò che si ha di buono, mentre l'altra, da parte sua, deve fare altrettanto. Se questo gesto non dà niente, tanto vale non farlo.

Ma torniamo all'aura. Come vi ho appena detto, si tratta di emanazioni, e non solo del corpo fisico, poiché le emanazioni del corpo fisico non sarebbero sufficienti a formare l'aura. L'aura è qualcosa di più complesso: è la combinazione di tutte le emanazioni di tutti i nostri corpi sottili, ciascuno dei quali, con le sue particolari emanazioni, aggiunge nuove sfumature. Il corpo eterico dell'uomo forma un'aura che compenetra l'aura del suo corpo fisico, e l'aura dei due corpi (fisico ed eterico) rivela lo stato di salute e il vigore della persona. Il suo corpo astrale e il suo corpo mentale, con la loro attività o la loro inerzia, con le loro qualità o difetti, aggiungono altre emanazioni, altri colori alla sua prima aura, rivelando così la natura dei suoi sentimenti e dei suoi pensieri. E se i corpi causale, buddhico e atmico sono risvegliati, aggiungono ancora altri colori più luminosi e altre vibrazioni più potenti.

Sono le emanazioni dei tre corpi superiori che formano il corpo di gloria, che san Paolo menziona nelle sue Epistole. Ve ne ho parlato spesso. Quel corpo è detto anche “corpo dell'immortalità”, “corpo di luce” o “corpo del Cristo”. Quando, nel momento della sua trasfigurazione sul Monte Tabor, Gesù apparve con Mosè ed Elia ai suoi discepoli Pietro, Giacomo e Giovanni, era talmente luminoso e splendente che essi, non potendo sopportare quel bagliore, caddero con la faccia a terra. «Il suo volto risplendeva come il sole – dice il Vangelo – e le sue vesti divennero bianche come la luce». Quella trasfigurazione era una manifestazione del corpo di gloria. [2]

Il corpo di gloria, come l'aura, è un'emanazione dell'essere umano, ma mentre l'aura esprime la totalità dell'essere (i suoi difetti come pure le sue qualità), il corpo di gloria è invece l'espressione della vita spirituale più intensa. Per questo il corpo di gloria si manifesta solo nei grandi Maestri. È grazie a quel corpo totalmente puro e luminoso che essi guariscono i malati, portano benedizioni ovunque vanno e viaggiano nello spazio.

L'aura è dunque la fusione di tutte le emanazioni dell'essere nella sua totalità. Perciò, quando un Iniziato vuole conoscere una persona, non osserva tanto il suo aspetto esteriore, cioè la sua fisionomia, i suoi gesti e il suo linguaggio, ma cerca di percepire la sua aura. Tutti i colori, le forze e le emanazioni fluidiche che si sprigionano dall'uomo e che nessuno può nascondere e neppure controllare: ecco ciò che l'Iniziato osserva. Certuni sono dei veri e propri artisti nell'arte di camuffarsi: riescono a padroneggiare perfettamente i gesti, la voce, lo sguardo e il linguaggio. Ma ciò che non sanno è che non hanno alcun potere sulle manifestazioni sottili della propria vita interiore. I loro pensieri e i loro sentimenti creano forme e colori che essi non possono in alcun modo cambiare e neppure nascondere. Ecco perché, per un vero Iniziato, tutto è chiaro: egli avverte immediatamente se gli esseri sono nell'armonia o nel disordine, se da essi emana qualcosa di costruttivo, di benefico, di vivificante e di luminoso, un'atmosfera nella quale ci si rafforza e ci si purifica, o se piuttosto ci s'impantana. Anche la salute è visibile dall'aura, poiché lo stato del fegato, dei polmoni, del cervello ecc... si riflette nell'aura.

L’aura rappresenta dunque un libro, ma un libro di una tale sottigliezza che è difficile farsene un'idea. E così come non esistono due creature che abbiano le stesse impronte digitali, allo stesso modo non esistono due creature che abbiano la stessa aura, poiché l'aura rappresenta la totalità dell'essere umano.

L’atmosfera della Terra è impregnata di tutte le emanazioni degli esseri umani, degli animali, delle piante, delle pietre, delle acque, delle montagne e di tutte le forze che arrivano dai pianeti e dalle stelle. Lo stesso dicasi per l'aura umana; essa è una sintesi molto vasta e molto ricca di tutto ciò che si trova nell'uomo. Del resto, anche i minerali, le piante e gli animali hanno un'aura, ma solo un'aura fisica. I minerali, i metalli e i cristalli proiettano certe forze che formano intorno a essi una sorta di piccolo campo magnetico colorato.

Nelle piante, il corpo eterico aggiunge la sua vitalità e il suo bisogno di crescita, rendendo così la loro aura più intensa e più viva rispetto a quella dei minerali. Negli animali, l'aura è ancora più ricca in quanto essi possiedono già un corpo astrale, che è il corpo dei desideri. In generale, gli animali non hanno ancora cominciato a sviluppare il corpo mentale, a eccezione di alcuni, come il cane, il cavallo, l'elefante, la scimmia... nei quali i biologi riconoscono una facoltà di pensiero. Si tratta di un pensiero rudimentale, certo, tuttavia vivendo accanto all'uomo, il loro corpo mentale comincia a svilupparsi, poiché gli esseri umani, occupandosi degli animali, amandoli e curandoli, contribuiscono notevolmente alla loro evoluzione. Quanto agli umani, attualmente stanno sviluppando il proprio corpo mentale in maniera prodigiosa; non sempre lo fanno nella direzione più favorevole, ma quelli che sanno dirigere e padroneggiare il proprio pensiero rafforzano enormemente la propria aura.

Quanto ai santi, ai profeti e agli Iniziati, grazie all'adorazione e all'amore che hanno verso il Creatore, essi sviluppano i propri corpi causale, buddhico e atmico, i quali formano un'aura di uno splendore straordinario, piena di colori in perpetuo movimento come fuochi d'artificio. La loro aura è anche molto vasta, e si narra persino che l'aura del Buddha si estendesse per parecchie leghe. Sì, i grandi Maestri sono in grado di espandere la propria aura, in modo da prendere sotto la loro protezione un'intera regione e al tempo stesso permeare l'aura di tutti gli esseri umani che vi abitano per impregnarli e insufflare in loro la nuova vita. Non hanno altro desiderio o altro scopo se non quello di ampliare la propria aura per raggiungere e prendere sotto le loro ali – come si suol dire – il maggior numero di creature. Ecco il loro ideale! È grandioso, sublime. È grazie alla propria aura che quegli esseri purificano l'atmosfera intorno a sé, abbelliscono, illuminano e risuscitano le creature. Ed è ancora tramite la propria aura che lavorano sui semi e sulla vegetazione, e cambiano le correnti atmosferiche. Sì, l’aura degli Iniziati è qualcosa di divino!

Grazie a quell'aura immensa che permette loro di raggiungere innumerevoli regioni nell'universo, gli Iniziati giungono a una comprensione profonda delle cose, che non è una comprensione intellettuale. Perciò, anche voi dovete smettere di occupare il vostro intelletto con pensieri che non vi portano né visioni celesti né la beatitudine, e invece lanciarvi, grazie a un'aura potente e luminosa, verso regioni sublimi dove imparerete come Dio ha creato il mondo e cosa ha scritto attraverso le stelle, le montagne, i laghi, gli uccelli, gli animali, le piante... Ma per aumentare l'intensità, la purezza e la potenza dell'aura, l'essenziale è avere l'alto ideale di lavorare su se stessi, di compiere azioni nobili e giuste, e di avere pensieri e sentimenti puri.

Alcuni pensano che la natura delle proprie azioni, dei propri pensieri e sentimenti non abbia alcuna importanza in quanto, al giorno d'oggi, la morale e la religione sono qualcosa di superato di cui ci si deve sbarazzare; ebbene, costoro imbruttiscono la propria aura e producono solo colori spenti, sporchi e vibrazioni caotiche e disarmoniche; e inconsciamente gli altri lo avvertono e si allontanano. Si ama unicamente ciò che è puro, luminoso, armonioso, e chi vuole essere amato deve capire che deve semplicemente lasciar entrare dentro di sé forze pure e luminose. Per chi cerca l'amore, la potenza o la luce, non esiste altro metodo che lavorare sulla propria aura per togliere i colori spenti che distruggono, con le loro vibrazioni, tutto ciò che è buono negli altri. Voi lo sapete: certe persone vi rimangono accanto anche solo cinque minuti, e in seguito cercate invano la vostra ispirazione, la vostra gioia e la vostra fede in Dio: tutto è scomparso... Altre, invece, rimangono con voi anche solo cinque minuti, e già vi sentite resuscitati: le vostre vecchie cellule sono scomparse e voi ritrovate di nuovo la fede e lo slancio. Dovete sapere che la causa di quei cambiamenti è la loro aura.

Perciò l'aura è come uno strumento magico in mano agli Iniziati. Dato che l'aura fa parte di loro stessi, ovunque essi vadano migliorano il regno dei minerali, delle piante, degli animali e degli uomini. E non è tutto. Con la sua aura, un Maestro aiuta anche i disincarnati, che nello spazio si contano a miliardi... Sì, anche laggiù, nell'altro mondo, la sua aura riesce a raggiungerli. Conosco l'argomento perché l'ho studiato. Un Maestro migliora il destino di innumerevoli esseri nel mondo astrale e nel mondo mentale; se sulla terra egli si occupa solo di un pugno di uomini, nell'aldilà è continuamente in contatto con una moltitudine di creature che vanno a scaldarsi e a illuminarsi nella sua aura e a prendere un po' di vitalità per evolvere.

Sì, il vero lavoro dei grandi Maestri non è tanto qui, fra gli esseri umani; è dall'altra parte che il loro lavoro è molto più intenso, sebbene non lo si veda. I grandi Maestri che, con tutto il loro cuore, la loro anima e il loro spirito, hanno realizzato l'ideale di servire Dio, hanno risvegliato i loro corpi causale e buddhico, le cui vibrazioni raggiungono perfino le creature che vivono sugli altri pianeti. Alla stessa stregua, i Maestri che si trovano sugli altri pianeti raggiungono le creature terrestri, e avviene così uno scambio non solo nel sistema solare ma nell'intero cosmo. Dio non ha stabilito né limiti né frontiere nell'universo, e quando si dice che l'amore è onnipotente, è perché può attraversare lo spazio per raggiungere le stelle e toccare le entità più lontane.

Perché i santi sono sempre stati rappresentati con un'aureola attorno al capo? In passato esisteva tutta una scienza dei colori che spiegava che ogni virtù si esprime attraverso un particolare colore e che sono i colori prodotti da tali virtù a formare l'aura. [3] I santi sono esseri di grande purezza che vogliono avvicinarsi al Signore, fondersi in Lui per conoscerlo e diventare come Lui, e in quel loro desiderio di conoscenza, acquisiscono una tale capacità di comprensione e una tale saggezza che dal più profondo di loro stessi scaturisce un colore giallo oro che li avvolge completamente. Esistono numerose sfumature di giallo, a partire da quello più fine e delicato, fino al giallo oro. Anche ogni sfumatura ha un suo significato, e ci sarebbe molto da dire a tale proposito poiché riguarda un problema alchemico: come trasformare ogni materia in oro fluidico.

Se il discepolo non sviluppa certe qualità e virtù per proteggersi, i nemici si introducono in lui ed egli non può più sbarazzarsene. Allora, come proteggersi? Lavorando sull'aura, sulla sua purezza, la sua luminosità, la sua bellezza, la sua potenza e la sua grandezza. Ciascuna di tali caratteristiche dipende dalle virtù sulle quali l'uomo ha lavorato. Se l'uomo è puro, la sua aura diventa limpida e trasparente; se è intelligente, la sua aura sarà sempre più luminosa; se vive una vita intensa, l'aura vibra enormemente; se possiede una grande volontà, l'aura diventa molto potente; se egli si concentra sulle questioni spirituali, essa si ingrandisce, si amplifica e diventa immensa. E la bellezza, ossia la bellezza dei suoi colori, dipende dall'armonia fra tutte le qualità e le virtù. L'aura ha ancora tante sfumature, ma vi ho detto l'essenziale.

Dunque, coloro che hanno sempre buoni pensieri, che hanno la fede, la speranza, la bontà e la purezza ricevono dalla natura tutte le ricchezze, e ciò che è malvagio non può più penetrare in loro. A quel punto sono protetti come da uno scudo. Infatti, lo scudo del cavaliere nelle fiabe altro non è che il simbolo dell'aura. E la spada del cavaliere? Rappresenta le proiezioni di luce che escono dall'uomo stesso. Vedete, sono due simboli. L'aura, quella cinta che ci circonda, rappresenta il principio femminile, mentre il pensiero che l'uomo proietta, o il suo spirito che si lancia nello spazio, rappresenta il principio maschile, attivo, dinamico. I due simboli dello scudo e della spada, che risalgono alla più remota antichità, rappresentano dunque i due principi: il principio femminile, l'aura, e il principio maschile, attivo, il pensiero sostenuto dalla volontà, che vola come una freccia. Del resto la spada, la freccia e la lancia hanno sempre rappresentato il principio maschile, attivo. In astrologia, il Sagittario che tira frecce è il simbolo dell'Iniziato che proietta il suo pensiero. Egli tira con l'arco per proteggere la città degli Iniziati, affinché nessun nemico vi possa penetrare.

Guardate come gli esseri umani hanno saputo perfezionare, sul piano fisico, gli attrezzi e gli apparecchi con i quali devono lavorare o difendersi. Gli aspirapolvere hanno sostituito le scope, i trattori hanno sostituito i carretti, e i carri armati, i razzi e i missili hanno rimpiazzato le frecce, le lance e le baionette; ma sul piano spirituale gli esseri umani rimangono poveri e privi di risorse. Eppure esistono mezzi e armi di ogni genere. Tutto ciò che si è potuto scoprire sul piano fisico ha il suo equivalente sul piano spirituale. Sul piano fisico, sono la pelle e i vestiti a proteggere il nostro corpo, mentre sul piano spirituale è l'aura che svolge questo ruolo.

Non esiste protezione più efficace di un'aura pura e luminosa. Certo, tutti gli oggetti, le immagini o le formule magiche menzionati dalla tradizione esoterica hanno la loro ragion d'essere, tutti hanno un senso profondo, e tuttavia nessuna formula e nessun talismano sono tanto potenti quanto l'aura. Prima di rivolgersi agli spiriti, soprattutto agli spiriti infernali, i Magi tracciano un cerchio e inscrivono all'interno i nomi di Dio o certi simboli; quel cerchio richiama l'aura. Non si possono dare impunemente ordini agli spiriti tenebrosi se non si ha attorno a sé un cerchio di protezione, un'aura potente. In via generale, si può anche dire che non si otterranno risultati spirituali se non si ha attorno a sé un cerchio di protezione, ossia l'aura composta da virtù e da forze divine che simboleggiano i nomi di Dio inscritti nel cerchio.

Molti sguazzano nelle pratiche di magia senza conoscere l'origine dei simboli che utilizzano e senza comprendere il senso di ciò che fanno. Si accontentano di conformarsi ai riti indicati nei libri, senza pensare che anche interiormente occorre tracciare un cerchio e inscrivervi i nomi di Dio, il che significa acquisire le virtù che formano un'aura di purezza, di santità, di luce e di amore. Ignorano tutto ciò: ecco perché, nonostante il cerchio, sono vulnerabili. Quel cerchio viene tracciato solo esteriormente; interiormente essi non sono perfetti, e dunque non sono protetti.

Quando si dice che il mago, tenendo in mano una bacchetta magica o una spada, si mette all'interno di un cerchio e legge in un libro alcune formule, è del tutto esatto, ma per l'Iniziato ciascuno di quei dettagli corrisponde a qualcosa che egli deve possedere prima di tutto in se stesso. L'Iniziato deve, per prima cosa, possedere la bacchetta magica interiormente, la spada interiormente e anche il libro interiormente. L'Iniziato legge, e il libro rappresenta la conoscenza di tutte le forze e di tutti gli spiriti della natura. La bacchetta magica – o la spada – rappresenta la volontà con la quale egli deve operare. Se non possiede la bacchetta, significa che non possiede la volontà e che non potrà evocare gli spiriti. [4]

E ora, come lavorare sull'aura? Lo si può fare in due modi. Anzitutto tramite la volontà cosciente, ossia concentrandosi sui colori, immaginando di nuotare nei colori più puri e più luminosi. Per avere un'idea esatta dei sette colori, dovete servirvi di un prisma. I colori che vedete in natura, sui fiori o sugli uccelli, non sono mai esattamente quelli della luce solare. Con il prisma, invece, potrete vedere esattamente come sono il rosso, l'arancio, il giallo, il verde, il blu e il viola... In seguito, potete fare un esercizio immaginando che i colori escono da voi e si propagano nello spazio, e che siete immersi in quella luce, in quei colori, che siete circondati da una sfera luminosa e che inviate il vostro amore in tutto l'universo. Sono esercizi così piacevoli che forse non vorrete più interromperli!

Il secondo metodo consiste nel lavorare sulle virtù: la purezza, la pazienza, l'indulgenza, la generosità, la bontà, la speranza, la fede, l'umiltà, la giustizia e il disinteresse. Questo secondo metodo è il più sicuro. Lavorate direttamente sulle virtù, e sono le virtù stesse a formare l'aura. Ovviamente potete riunire i due metodi, il che è ancora meglio. Tramite le virtù, ciò avviene in modo naturale; avviene anche tramite la volontà cosciente, ma è meno efficace. Supponiamo, infatti, che tutti i giorni vi concentriate sull'aura, ma che al tempo stesso viviate una vita del tutto ordinaria, trasgredendo le leggi divine: da un lato costruite, ma dall'altro demolite. Ecco perché è meglio unire i due metodi: vivere una vita onesta, pura e piena d'amore, e al tempo stesso lavorare coscientemente sull'aura tramite l'immaginazione.

Come vi ho detto, l'aura, via via che si sviluppa, vi permetterà di comunicare con tutte le regioni dello spazio. Studiate i pianeti del nostro sistema solare: milioni di chilometri li separano gli uni dagli altri, ma in realtà essi si toccano e sono fusi insieme formando un'unità. Sì, solo in apparenza sono separati. Prendiamo come esempio la Terra: i continenti coprono una certa estensione, ma le acque sono presenti in proporzione molto maggiore rispetto ai continenti; a sua volta, l'atmosfera gassosa che avvolge il pianeta occupa più volte il suo volume; inoltre, al di là dell'atmosfera, la Terra possiede un corpo eterico, un corpo astrale e un corpo mentale ancora più vasti... Sì, la Terra è una creatura animata, intelligente, che ha anche un'anima e uno spirito. E la stessa cosa vale per gli altri pianeti; dunque, vedete, tutti si compenetrano. I corpi fisici dei pianeti sono distanti l'uno dall'altro, ma la loro aura e le loro emanazioni si fondono tra loro. Solo così si possono spiegare, in astrologia, gli influssi planetari: grazie alla loro aura, i pianeti si compenetrano e agiscono gli uni sugli altri e sulle creature che li abitano.

Molte cose sull'aura non sono ancora state spiegate, ma l'essenziale è che impariate a occuparvi della vostra aura così come vi occupate della vostra pelle. Voi fate dei bagni e vi lavate, vero?... Ovviamente, per l'aura è un po' più difficile: non le si possono applicare lozioni e creme... o qualche bistecca per ammorbidirla! Del resto, ciò è sconsigliabile anche per la pelle. Ci sono donne che non si lavano il viso per non sciupare la pelle, e che, per detergerlo, usano solo creme, quando invece non c'è niente di più meraviglioso dell'acqua! Lasciate tutte quelle lozioni e quelle creme, che sono anche pericolose: voi non sapete cosa penetra attraverso i vostri pori.

L’umanità attuale è abituata a migliorare unicamente l'apparenza, ma in futuro si insisterà di più sull'aspetto interiore e, anziché correre negli istituti di bellezza terreni, le donne entreranno nel loro istituto di bellezza spirituale, ovvero lavoreranno sulla propria aura. È quello il vero istituto di bellezza. Un'aura intensa e luminosa porta la bellezza... e anche una bellezza duratura! Sì, perché una donna che esce da un istituto di bellezza è bella per ventiquattro ore, ma il giorno dopo... che vecchia befana! Eh, sì, perché il miglioramento non veniva da dentro, e tutto ciò che non viene da dentro non può durare.

Le particelle emanate da un grande Maestro sono vive, intense, luminose, potenti. Penetrando nella nostra aura, quelle particelle entrano nella struttura del nostro essere e lo trasformano. [5] Coloro che hanno accolto con amore quelle emanazioni, un giorno cominciano a pensare come il loro Maestro, ad agire come il loro Maestro, e diventano liberi come lui. Certo, questo avverrà solo dopo anni e anni, ma immancabilmente avverrà. Purtroppo, le persone non si soffermano mai sull'aspetto invisibile. Contano solo su quanto può essere loro mostrato o fatto toccare. Trascurano il lato invisibile, quando invece è così importante!

Decidetevi dunque a lavorare sull'aura e capirete molte cose. Quando siete arrabbiati, siete immersi in un colore rosso fuoco, ma scuro, sporco, molto diverso dal rosso rosato dell'amore. E se non avete la fede, se non avete la pace, l'azzurro della vostra aura sarà spento, brutto; invece, più la vostra fede aumenta, più il colore azzurro assomiglia all'azzurro del cielo.

Ogni giorno cercate di fare questo esercizio. Prendete un prisma, orientatelo verso la luce del sole, e guardate come, attraversandolo, la luce si scompone nei sette colori. E quando avrete ben contemplato i veri colori, chiudete gli occhi e immaginate di essere circondati di viola, poi di azzurro, di verde e così via... Oppure cominciate dal rosso per andare fino al viola, mantenendo ogni colore intorno a voi per alcuni minuti. Praticando ogni giorno questo esercizio, riuscirete a purificare e a rafforzare la vostra aura, e vi sentirete così bene che voi stessi ne sarete stupiti. E quando qualcuno della vostra famiglia o dei vostri amici è malato oppure infelice o scoraggiato, se veramente volete aiutarlo, fate la stessa cosa su di lui: inviategli i più bei colori del prisma. Sì, quanti esercizi si possono fare con l'aura e con i colori!

Tutti questi esercizi sui colori potete farli al mattino, andando ad assistere al sorgere del sole. Guardando il sole, vedendo l'aura che lo circonda e come i colori scaturiscono da lui e si propagano nello spazio, dite: «Anch'io voglio circondare il mio essere di luci d'oro, d'azzurro e di viola...». E immergetevi a lungo in quello splendore, in quei colori, contemplateli, immaginate che vadano molto lontano, molto lontano, e che tutte le creature si muovano in quell'atmosfera meravigliosa, che tutte nuotino in quella luce e che siano impregnate di quella luce... e la vostra aura diventerà per esse una benedizione. Potete riuscirci benissimo, poiché non ci sono limiti. Sono gli esseri umani a crearsi sempre dei limiti. Si deve nutrire per il bene un'ambizione inappagata e dire: «Voglio andare fin là!». Un Maestro, un discepolo molto elevato, invia il proprio amore a tutta la creazione, a tutto l'universo, e quell'amore va più lontano delle stelle... Sì, per alcuni si tratta di una realtà! Inviano il loro amore fino alle stelle e, come un'onda, l'amore delle stelle ritorna e dilaga su di loro, ed essi nuotano nell'amore, vivono nell'amore cosmico.

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Una delle funzioni dell'aura è quella di assicurare gli scambi fra gli astri che sono all'esterno e quelli che sono dentro di noi. Se la nostra aura è impura e cupa, oltre a non poter captare le buone correnti, capta quelle negative. Si dice che esistono pianeti benefici e pianeti malefici. Ma allora perché uno stesso pianeta agisce favorevolmente su alcuni e sfavorevolmente su altri? È semplice: chi riceve da un pianeta solo i suoi cattivi influssi, non è pronto a captare quelli buoni. In realtà, tutti i pianeti sono benefici, ma la loro influenza sull'uomo dipende dalla sua aura. Se nella sua aura si trovano elementi che non permettono agli influssi benefici di un pianeta di penetrare in lui, le correnti inviate da quel pianeta si alterano, s'infrangono e producono effetti nocivi. Se invece la sua aura è pura e potente, tutte le influenze, anche quelle cattive, diventano buone per lui.

Non siate stupiti nell'apprendere che i pianeti esistono anche in noi... L’uomo è un riflesso del cosmo, per cui tutti i pianeti esistono anche in lui e, proprio come nell'universo, gravitano attorno al suo sole interiore. Ci sono molte cose da dire a questo proposito. In passato questa era una scienza conosciuta, ora si è quasi perduta, ma in futuro verrà insegnata di nuovo.

Marte, Saturno, Urano e Plutone sono considerati pianeti malefici; in realtà lo sono soprattutto per le creature che non lasciano passare le virtù di quei pianeti. Le buone qualità di Marte sono la volontà, l'audacia, il desiderio di vincere le difficoltà e di raggiungere l'obiettivo che ci si è prefissi; e quelle negative sono ovviamente la crudeltà, la violenza e il bisogno di distruggere. Le buone qualità di Venere sono la bellezza, il fascino e la delicatezza, e quelle cattive la sensualità, la leggerezza e l'infedeltà. Sono i buoni o i cattivi aspetti dei pianeti a manifestarsi nell'essere umano, a seconda che l'aura sia pura o invece ostruita da certi elementi: questi ultimi, per affinità, attraggono appunto o gli influssi buoni o gli influssi cattivi di quei pianeti.

Le stesse leggi sono valide anche per gli altri pianeti. È la qualità della nostra aura che attira le virtù di Saturno (la pazienza, la stabilità, il desiderio di conoscere) oppure i suoi difetti (la tristezza, l'ostinazione, l'acredine), le virtù di Giove (la nobiltà, la generosità, la bontà, la clemenza) oppure i suoi difetti (l'ambizione, la vanità, il desiderio di dominare gli altri e perfino di opprimerli). Dunque, il problema che si pone al discepolo è saper lavorare sulla propria aura affinché questa possa ricevere dai pianeti solo gli influssi favorevoli. Contrariamente all'opinione della maggior parte degli astrologi, infatti, gli influssi buoni o cattivi dei pianeti sull'essere umano non dipendono esclusivamente dal segno e dalla Casa nei quali i pianeti si trovano e nemmeno dagli aspetti che hanno tra loro; in base al grado evolutivo della persona, tali influssi si manifesteranno in maniera diversa. Ecco perché si dice che «gli astri inclinano ma non determinano».

Vedete, la questione dell'aura è molto importante. Se la vostra non è pura, non solo non potranno penetrare in voi le buone influenze dei pianeti, ma neppure le benedizioni inviate sulla terra dagli esseri angelici, e ciò a causa di tutti gli strati densi che nascondono il vostro vero essere. Quando le nubi formano una fitta coltre, nascondono il sole, che non può più riscaldare e illuminare le creature. La stessa cosa si verifica per chi è angosciato, turbato, pieno di collera o di odio: ci sono delle nubi nella sua aura. Del resto, l'aura è costituita da una sottigliezza infinita di vibrazioni; è animata da movimenti rapidi, e cambia costantemente in base ai nostri stati di coscienza o anche al nostro stato di salute. Certo, l'uomo possiede un'aura che è costante e che mostra ciò che egli è profondamente, ma ci sono sfumature che variano da un momento all'altro. È come per il viso: nel corso di una giornata il viso passa per tutta una serie di espressioni, senza per questo cambiare la forma del naso, della fronte o della bocca. Lo stesso vale per l'aura: essa si compone di certe radiazioni e di certi colori che rivelano la vera natura di un uomo, ossia ciò che non si modificherà mai nel corso della sua esistenza, mentre altre vibrazioni vanno e vengono, esprimendo stati passeggeri.

Dunque, coloro che si lasciano andare a certe emozioni o a certe debolezze, disturbano continuamente la propria aura, e quando le forze benefiche vogliono penetrare in loro per fare lì il proprio nido, ne sono impedite a causa di vere e proprie corazze di colori impuri e opachi. Supponiamo che viviate una vita irragionevole e caotica: la vostra aura sarà allora attraversata da turbinii e vibrazioni disordinate, tanto che non sarà più uno schermo sufficientemente potente per resistere agli attacchi e alle ostilità del mondo invisibile. Di conseguenza, non saranno armoniosi nemmeno gli scambi che farete con l'universo e con tutte le creature. Secondo la legge di affinità, riceverete dall'universo solo ciò che è disordinato, caotico e oscuro, mentre tutto ciò che è luminoso sarà respinto. La luce attira la luce, e la purezza attira la purezza. Perciò, se la vostra aura è impura, torbida e caotica, tutte le forze armoniose, pure e luminose rimarranno all'esterno; nell'aura si farà strada solo ciò che è opaco e brutto, in quanto essa lascerà passare solo ciò che le assomiglia. In Bulgaria diciamo: «Gli asini che hanno la scabbia si fiutano al di là di sette colline»... e si ritrovano!

Dunque, se la vostra aura non è luminosa, non sarà una buona cortina di protezione né un valido strumento per percepire il mondo invisibile e il lato nascosto delle cose, e voi non avrete né intuizione né presentimenti. Non potrete neppure fare degli scambi con il Cielo, e gli esseri delle regioni lontane non si accorgeranno nemmeno della vostra esistenza; gli esseri del mondo invisibile, che abitano molto in alto, non vi vedono. Se invece la vostra aura è luminosa, vi vedono. Come? Immaginate di navigare sull'oceano durante la notte; se il vostro battello non è illuminato, nessuno lo vedrà; ma se mandate dei segnali, se proiettate delle luci, sarete subito avvistati e sarà possibile la comunicazione. Si tratta ovviamente di un'immagine, poiché, al giorno d'oggi, esistono molti altri mezzi di comunicazione, tuttavia può darvi un'idea di ciò che voglio farvi capire.

La terra è come un oceano sul quale navighiamo di notte; siamo nell'oscurità e, se interiormente non proiettiamo dei segnali luminosi, gli esseri invisibili, gli angeli e gli arcangeli non ci vedranno. Occorre dunque proiettare delle luci, ed è appunto l'aura a proiettare quelle luci. Perciò, chi possiede un'aura molto luminosa viene visto dagli operai del Cielo, i quali, se egli li chiama, possono dirigersi a colpo sicuro verso di lui, grazie alla sua luce. Anche questa è un'immagine... poiché se gli spiriti angelici volessero individuare qualcuno, state pur certi che hanno più di un mezzo a loro disposizione. Da sempre si dice che la terra è una valle di lacrime, di sofferenze e di tenebre. Ma sì, e non c'è da stupirsi se gli uomini passano inosservati quando soffrono, gemono e implorano: non emettono alcuna luce! È necessario che inviino dei segnali luminosi, e possono inviarli solo tramite l'aura.

L'aura vi serve dunque ad attirare su di voi l'attenzione degli esseri celesti, ma vi permette anche di avere accesso alle regioni dove abitano quegli esseri. Per poter entrare in certi luoghi dovete avere un lasciapassare; non appena lo avete ottenuto, le porte vi si aprono. È così sul piano fisico, e la stessa cosa vale anche sul piano spirituale. Per accedere a certe regioni del mondo invisibile, occorre un lasciapassare, e quel lasciapassare è l'aura, con i colori che essa contiene. Così, per essere ammessi in una determinata regione, si devono possedere nella propria aura i colori di quella regione. Se, ad esempio, possedete il colore giallo oro, sarete accolti nelle biblioteche della natura e vi saranno rivelati tutti i segreti. L'azzurro vi condurrà nelle regioni della musica o della religione, il rosso in quelle dove attingerete l'essenza stessa della vitalità. L'aura è dunque determinante per essere ricevuti nel mondo invisibile. I colori che vi si manifestano sono altrettanti lasciapassare per le regioni alle quali corrispondono, e gli spiriti che abitano quelle regioni vi accolgono e vengono ad aiutarvi.

Lo stato dell'aura, la sua purezza e la sua limpidezza dipendono dal modo in cui l'uomo vive. Se questi si lascia andare alla pigrizia interiore, al disordine e ai vizi, la sua aura diventa simile a un acquitrino da cui esalano miasmi malsani che gli altri avvertono. Anche se non vedono niente – poiché, a meno che non si sia chiaroveggenti, è difficile vedere l'aura degli esseri umani –, percepiscono un'atmosfera pesante, cupa, come presso una palude. Un Iniziato, invece, un Maestro che per secoli e millenni ha lavorato per sviluppare in sé l'amore, la saggezza, la purezza e il disinteresse, possiede un'aura immensa nella quale le creature vanno a immergersi e dove si sentono nutrite, rasserenate, rafforzate e trascinate in una direzione divina. Per questo i discepoli possono ricevere molte benedizioni dall'aura del loro Maestro, ma a condizione che ne siano coscienti, poiché, se non ne sono coscienti, qualunque cosa faccia il Maestro per loro, rimarranno chiusi alla sua influenza.

Tuttavia il discepolo non deve accontentarsi di beneficiare dell'aura del suo Maestro; anch'egli deve lavorare sulla propria aura e, per lavorare sulla propria aura, deve cambiare vita. Finché non farà nulla per modificare la sua vita mediocre fatta di debolezze e di stupidaggini, tutti gli esercizi di concentrazione sull'aura che potrà fare non serviranno a gran che. È esattamente ciò che avviene per la salute: se ci si accontenta di prendere dei medicinali senza cambiare il proprio modo di vivere, quei medicinali saranno solo dei palliativi. Ma è molto difficile far comprendere agli esseri umani che l'unico metodo veramente efficace è un cambiamento nel loro modo di vivere.

Un'aura pura porta miglioramenti prima di tutto in voi stessi, ma trasforma anche l'ambiente che vi circonda, ed è per questo che gli altri cominciano ad amarvi: senza nemmeno sapere perché, si sentono bene accanto a voi. In realtà, ciò che avvertono è una presenza, la presenza degli esseri luminosi che sono stati attirati dalla vostra aura. Le entità celesti amano i colori puri, e quando vedono un essere circondato da quella luce e da quei colori, accorrono verso di lui, così come le entità tenebrose vanno presso le persone viziose e cattive, rendendole repellenti a coloro che le frequentano. Ma gli esseri umani sono inconsapevoli a tal punto da non sapere né perché né in che modo attirano cose buone o cattive.

L’aura è un mondo organizzato e gerarchizzato. Come l'Albero della Vita, essa è suddivisa in regioni nelle quali abitano gli Arcangeli, gli Angeli, gli spiriti della natura, ma anche le entità infernali. [6] Ciò dipende dalla vita dell'uomo. Chi ha la grazia di essere abitato da spiriti luminosi si manifesta con doni straordinari, come la chiaroveggenza, la chiarudienza e il potere di guarire... e fa miracoli! Invece, nel caso di coloro che attirano entità malefiche, si parla di possessione e sortilegi...

È dunque tutto un lavoro da compiere su se stessi per anni e anni, per fare della propria aura un'antenna in grado di attirare tutto ciò che è veramente bello e benefico nell'universo. Se vi chiedessi: «Avete veramente a cuore la vostra salute, la vostra bellezza, la vostra pace, la vostra felicità? Ci tenete veramente a essere amati?», rispondereste: «Ma sì, sì, non vogliamo che questo!». E allora perché non fate niente per ottenerlo? Tutte queste benedizioni non possono piovervi addosso così, per caso. Il mezzo migliore per attirarle è lavorare sull'aura: con l'amore la vivificate, con la saggezza la rendete più luminosa, con la forza del vostro carattere la rendete potente, con una vita pura la rendete limpida e chiara. Le qualità che date alla vostra aura dipendono dalle virtù che riuscite a sviluppare.

Non dovete credere che, sviluppando una sola virtù, otterrete tutte le benedizioni. Non è così. Nell'universo ogni cosa è stabilita, e ogni virtù attira una determinata benedizione. Sarebbe troppo lungo parlarvi di tutte le sfumature, ma voi stessi potete riflettere su questo punto. Se sapete osservare, dovete averlo notato nelle circostanze più semplici della vita. Qualcuno parla esprimendosi con forza e convinzione, e tale convinzione influenza gli altri. Ma se analizzate bene le sue parole, forse potrete rendervi conto che ha detto una quantità di sciocchezze. Viceversa, esistono persone intelligenti che parlano intelligentemente, ma alle quali manca la capacità di convincere: nessuno le ascolta. Una cosa è la forza di persuasione, altra cosa è l'intelligenza! Sono virtù diverse che danno all'aura caratteristiche diverse. Dovete riflettere su questo particolare e capire che è solo lavorando ogni giorno ad arricchire la vostra aura di nuove qualità che otterrete tutto ciò che desiderate.

Note

[1] Cfr. «E mi mostrò un fiume d'acqua viva», parte XI, cap. 3-III: «Captare attraverso la pelle gli influssi benefici dei quattro elementi»; «In spirito e in verità», Coll. Izvor n. 235, cap. IX: «La pelle, organo della conoscenza».

[2] Cfr. «E mi mostrò un fiume d'acqua viva», parte IV, cap. 4: «L'edificazione del corpo glorioso».

[3] Cfr. Lo yoga del sole – Gli splendori di Tiferet, Opera Omnia vol, 10, cap. XI: «Gli spiriti delle sette luci»; «In spirito e in verità», op. cit., cap. VIII: «La veste di luce».

[4] Cfr. «Cercate il Regno di Dio e la sua Giustizia», parte VI, cap. 3-II: «Cerchio magico, bacchetta magica e parola magica».

[5] Cfr. Che cos'è un Maestro spirituale?, Coll. Izvor n. 207, cap. X: «La presenza magica di un Maestro».

[6] Cfr. Dall'uomo a Dio – Sefirot e gerarchie angeliche, Coll. Izvor n. 236, cap. II: «Presentazione dell'Albero sefirotico».

Cap. III - Il plesso solare

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Il sistema simpatico si compone di centri che, partendo dal cervello, si estendono fino alla base del midollo spinale, e di una parte periferica costituita da un insieme di nervi e di gangli uniti tra loro da una rete di filamenti nervosi chiamati “plessi”. Uno di questi, situato al livello dello stomaco, è il plesso solare.

I gangli del sistema simpatico sono distribuiti nel modo seguente:

- 3 coppie di gangli intracranici, situati lungo il percorso del nervo trigemino;

- 3 coppie di gangli cervicali in relazione con il cuore;

- 12 coppie di gangli dorsali in relazione con i polmoni e il plesso solare;

- 4 coppie di gangli lombari in relazione con il plesso solare e, tramite il plesso solare, con lo stomaco, l'intestino tenue, il fegato, il pancreas e i reni;

- 4 coppie di gangli sacrali in relazione con l'intestino retto, gli organi genitali e la vescica.

In tutto sono dunque 26 coppie. Il numero 26 non è dovuto al caso. Un kabalista vi dirà che è il numero delle 4 lettere del nome di Dio: (in cui Yod=10, He=5, Vav=6, He=5). È straordinario constatare che il nome di Dio è costruito secondo le stesse leggi che governano la struttura del sistema simpatico.

I 2 gruppi di 3 coppie di gangli intracranici e cervicali sono collegati al mondo divino; corrispondono all'aspetto psicologico della natura.

Le 12 coppie di gangli dorsali sono collegate al mondo spirituale; corrispondono all'aspetto fisiologico della natura.

I 2 gruppi di 4 coppie di gangli lombari e sacrali sono collegati al mondo fisico; corrispondono all'aspetto anatomico della natura.

Esaminiamo ora più nei dettagli ciascuno di questi gruppi:

2 volte 3 coppie di gangli intracranici: il 3 è il numero della Divinità. È il numero della Kabalah, poiché la Kabalah ci rivela i fattori, i principi che agiscono nell'universo. La Kabalah risponde alla domanda «chi?»: Chi ha creato? Chi agisce?

12 coppie di gangli dorsali: il 12 è il numero della Natura governata dagli astri; è il numero dell'astrologia (le 12 costellazioni zodiacali) che studia gli influssi dei corpi celesti e le funzioni degli organi del corpo cosmico. L’astrologia è collegata alla circolazione e alla respirazione. Il punto vernale, per esempio, retrocede di un grado ogni 72 anni; ora, 72 è anche il numero dei battiti del cuore al minuto. Per quanto riguarda la respirazione, la norma è di 18 movimenti al minuto, e 18 è esattamente un quarto di 72. L’astrologia risponde alla domanda «quando?».

2 volte 4 coppie di gangli lombari e sacrali: il 4 è il numero dell'alchimia perché rappresenta i 4 stati della materia: terra, acqua, aria e fuoco. L'alchimia risponde alla domanda «cosa?».

Queste 26 coppie di gangli del sistema simpatico sono dunque suddivise in 5 gruppi. Questi 5 gruppi di gangli sono collegati alle 5 virtù rappresentate dal pentagramma: la purezza, la giustizia, l'amore, la saggezza e la verità. [1]

La purezza è collegata alle 4 coppie di gangli sacrali che costituiscono la base della catena dei gangli, poiché la purezza è la base, il fondamento.

La giustizia corrisponde alle 4 coppie di gangli lombari (situati nella regione dei reni, alla quale è legata la Bilancia, simbolo dell'equilibrio) in relazione con tutti gli organi della nutrizione: stomaco, fegato, intestino ecc... Quando l'uomo non sa nutrirsi come si deve, l'equilibrio si rompe, i piatti della bilancia sono scombussolati e i disturbi che ne conseguono rivelano che la giustizia è dovuta intervenire per ristabilire l'ordine.

L’amore e collegato alle 12 coppie di gangli dorsali. L’amore è una forza che ci dilata (ritroviamo la dilatazione nei movimenti della respirazione) e ci lega a tutti gli esseri e a tutto l'universo, riassunto nelle 12 costellazioni dello zodiaco.

La saggezza è collegata alle 3 coppie di gangli cervicali che, tramite i nervi cardiaci, sono in relazione con il cuore, poiché la vera saggezza viene dal cuore.

La verità è collegata alle 3 coppie di gangli intracranici, poiché la verità è la sommità, l'obiettivo da raggiungere, ed è al di sopra di tutto.

La verità, la saggezza, l'amore, la giustizia e la purezza ci mettono in contatto con tutte le forze armoniose dell'universo, e noi ne riceviamo le benedizioni. Ogni virtù migliora il funzionamento dei gangli e degli organi ai quali sono collegati, così come ogni errore commesso contro queste virtù ne turba il funzionamento.

Per molto tempo si è creduto che non esistesse alcuna relazione tra il cervello e il sistema simpatico. Oggi, invece, si sa che tale relazione esiste e che è anche molto stretta. Ma il cervello non può agire direttamente sugli organi: agisce attraverso un conduttore che è il gran simpatico, il cui centro più importante è il plesso solare. Gli Iniziati lavorano per rendere cosciente il legame tra il plesso solare e il cervello, poiché, una volta che tale legame viene realizzato coscientemente, tutto diventa facile: attraverso il plesso solare, possono raggiungere, controllare e rafforzare gli organi del proprio corpo fisico.

Esiste un legame fra gli stati psichici e gli stati fisici. La tristezza, ad esempio, agisce sulle vie del sistema simpatico che, avendo un ruolo vasocostrittore, cominciano a contrarre il sistema arterioso. Questa contrazione provocata dalla tristezza ostacola la circolazione del sangue e, di conseguenza, anche la digestione, la respirazione ecc... In quei casi ci si sente oppressi, poveri e abbandonati. Le cose non stanno esattamente così, ma tale è la sensazione che si prova. Per mettere in azione i nervi che dilatano, si deve fare appello alla gioia e all'amore, e ogni giorno, al risveglio, anziché pensare: «Sono senza soldi, la persona che amo mi tradisce e le lettere che aspettavo non sono ancora arrivate... », ci si deve sforzare di nutrire pensieri positivi. Ogni mattina, alzandosi, il vero discepolo porta in sé questo pensiero: «Signore Iddio, nostro Creatore, Ti ringrazio di ritrovarmi anche oggi vivo e in buona salute, di poter respirare, camminare, cantare, guardare, vedere, sentire... perché sono tesori inestimabili». Ci si deve alzare dal letto con gioia, ringraziando il Signore. Se le persone invecchiano così rapidamente, è perché non sanno come chiamare ogni giorno la gioia.

Il plesso solare è un centro estremamente importante, e noi dobbiamo evitare tutto ciò che può farlo contrarre, poiché ciò provoca la contrazione dei vasi sanguigni e dei vari canali dell'organismo. E quando il sangue e gli altri liquidi circolano con difficoltà, si formano dei depositi che col tempo finiscono per provocare i più svariati disturbi. Ciò che perturba maggiormente il plesso solare sono le manifestazioni disordinate del corpo astrale: la paura, la collera, la gelosia, l'amore passionale... E poiché il plesso solare è il serbatoio delle energie, una tale disarmonia ha come conseguenza la totale smagnetizzazione. Quando provate un forte spavento, immediatamente vi sentite privo di forze, le gambe non vi sostengono più, le mani tremano, la testa è vuota. Ciò significa che il vostro plesso solare ha esaurito le sue forze.

Il plesso solare può dunque vuotarsi, ma può anche riempirsi, ed è appunto ciò che il discepolo deve imparare: come riempire il proprio plesso solare. Vi darò qualche metodo.

Ogni albero è un serbatoio di forze scaturite dal sole e dalla terra, e si possono attingere quelle forze. Scegliete un grande albero e appoggiatevi al suo tronco con la schiena, mettendo la mano sinistra dietro di voi col palmo a contatto del tronco dell'albero; al tempo stesso mettete il palmo della mano destra sul plesso solare. Concentratevi quindi sull'albero, chiedendogli di darvi una parte delle sue energie: le riceverete attraverso la mano sinistra e le riverserete nel plesso solare con la mano destra. Si tratta di una sorta di trasfusione di energie.

Potete anche rafforzare il vostro plesso solare guardando e ascoltando scorrere l'acqua di una sorgente, di una cascata o di una fontana. Si tratta di metodi in apparenza insignificanti, ma che danno grandi risultati. L’acqua che scorre influenza il plesso solare, che viene così vivificato e di conseguenza reso più capace di eliminare i materiali nocivi. A volte si guarda scorrere l'acqua, ma inconsciamente, senza rendersi conto del lavoro che si potrebbe fare grazie a essa per il proprio avanzamento spirituale. D'altronde, che cosa si sa dell'uso che si può fare di tutti gli elementi che ci dà la natura?...

Quando siete a casa vostra, potete stendervi sul letto, mettere le mani sul plesso solare e immaginare di attingere energie dal cosmo intero.

Potete anche immergere le mani nell'acqua, o meglio ancora i piedi, poiché questo è il metodo più potente. Quando vi sentite smagnetizzati, turbati o contratti, preparate dell'acqua calda, immergetevi consapevolmente i vostri piedi e cominciate a lavarli con molta attenzione. Agirete così sul plesso solare dandogli nuove forze, e il vostro stato di coscienza sarà immediatamente trasformato. E se, a volte, a casa vostra non riuscite a meditare, provate a fare un pediluvio molto caldo, e vedrete che vi sarà molto più facile concentrarvi.

Esistono metodi per entrare in comunicazione con il plesso solare e chiedergli di dare ordini per rimediare a certe carenze. È tutta una scienza che sarà studiata in futuro. Per il momento non è molto facile entrare in comunicazione con il plesso solare; esso vive la sua vita indipendente, e l'uomo non ha quasi nessuna influenza su di esso, fuorché agire indirettamente, in attesa di poterlo fare un giorno direttamente. E come si può influenzarlo indirettamente? Sforzandosi di vivere una vita pura, sensata, luminosa. Quella vita agisce sul plesso solare, lo sblocca, lo libera da certi impedimenti; e, una volta che si è liberato, esso rimedia rapidamente a tutto, poiché è estremamente potente.

S'incontrano tantissime persone che hanno l'aria di essere sfinite, oppresse, affrante. Se si trovano in quello stato, è segno che non sanno lavorare con il plesso solare, e lo si vede anche dal loro viso che non ha alcuna luce. Un viso spento, cupo, rivela che il plesso solare non funziona correttamente. Quindi, almeno voi, cercate di utilizzare i metodi che vi do per lavorare con il plesso solare, altrimenti rimarrete forse per anni e anni senza mai percepire che esso è lì, sveglio, vigile, e che vi dilata. Tutto rimarrà nel cervello e non otterrete alcun risultato né guardando il sole né meditando né facendo esercizi, fintanto che il plesso solare non si sarà manifestato per mostrarvi che la vostra coscienza è finalmente discesa fin nelle vostre viscere. Posso descrivervi tale sensazione, ma a che cosa servirebbe? Non capireste, perché per capire si deve aver già vissuto quell'esperienza. Tramite l'intelletto non è possibile farsene un'idea. Sarebbe come se spiegaste il mal di denti a qualcuno che non ne ha mai sofferto, oppure come se parlaste dell'amore a qualcuno che non è mai stato innamorato. Non si può capire ciò che non si è ancora vissuto. E se anche ve lo spiegassi, non capireste. Si deve lavorare, lavorare per cambiare la propria vita e vivere una vita armoniosa; solo a quel punto si riuscirà a far vibrare dentro di sé i centri sottili, perché la legge di quei centri è l'armonia.

Purtroppo, è raro che ciò che l'uomo vive e sente sia in perfetto accordo con l'armonia che regna nell'universo. E ciò è grave, perché opponendosi alle leggi, alle forze e alle correnti cosmiche, l'uomo si isola, si separa dall'universo, si circonda di barriere impenetrabili; in tal modo le forze benefiche, che dall'intero cosmo vengono a dissetare e vivificare tutte le creature, non possono più entrare in lui per eliminare le impurità e ristabilire l'ordine, per cui l'uomo crolla. Sì, la malattia è semplicemente un disordine che si insedia nell'uomo, quando questi recide il suo legame con il cosmo e non intrattiene più con esso scambi corretti. [2]

Per vivere, l'uomo è obbligato a fare continuamente degli scambi con il cosmo: mangiare, bere, respirare, assorbire la luce e il calore del sole, ricevere i raggi cosmici... Egli non potrebbe sopravvivere un solo minuto se quegli scambi venissero interrotti; ma l'uomo è talmente inconsapevole da non accorgersi che la vita dipende da quegli scambi, e passa il suo tempo a spezzare i legami con l'universo, a impedire alle energie di circolare in lui, e turba l'armonia che esiste in modo naturale tra il cosmo e lui. Eppure, solo quell'armonia gli permette di vivere intensamente, di svilupparsi in pienezza e di creare.

Ecco perché dovete abituarvi ogni giorno a consacrare qualche minuto per ristabilire in voi l'armonia con il cosmo, e cercare di vibrare in sintonia con tutti gli esseri della creazione dicendo: «Voglio essere in armonia con voi, vi amo, vi amo, siate benedetti»... Questo esercizio ristabilisce la circolazione delle energie. Anche ai più grandi saggi e ai più grandi santi capita di vivere ogni tanto momenti di turbamento e di agitazione, ma essi ne sono coscienti; sentono immediatamente che le loro vibrazioni sono cambiate, e subito ristabiliscono l'armonia. La maggior parte delle persone, invece, per giorni, settimane o anni rimane nel disordine e finisce per essere completamente annientata.

È necessario, una volta per tutte, decidersi a capire le leggi della natura, a imparare il modo in cui l'uomo è costruito e quali devono essere i suoi rapporti con le leggi della natura. Se desiderate la vostra felicità e la vostra piena evoluzione, dovete pensare all'armonia e mettervi in armonia con tutto l'universo. Ovviamente non ci riuscirete subito, ma perseverando un giorno sentirete che, dai piedi fino alla testa, tutto in voi entra in comunicazione e vibra all'unisono con la vita cosmica...

Nel grembo materno, il bambino è collegato alla madre dal cordone ombelicale, che è situato nella regione del plesso solare; è attraverso il cordone ombelicale che la madre lo nutre. Al momento della nascita, quel legame viene reciso; per questo si può affermare che la nascita è il passaggio da uno stato di dipendenza a uno stato di indipendenza e di libertà. Tuttavia, in realtà, l'uomo non è ancora del tutto indipendente, in quanto il suo plesso solare è collegato tramite un altro cordone ombelicale, un cordone eterico, a Madre Natura, la quale lo porta nel suo grembo, lo sostiene e lo alimenta. Ecco perché in Oriente esistono certi insegnamenti che consigliano di concentrarsi sull'ombelico. Naturalmente, gli occidentali, che vedono tutto dall'esterno, si burlano di queste pratiche che trovano del tutto ridicole, ma si sbagliano. Coloro che si concentrano sull'ombelico collegandosi al cosmo e pensando che, dipendendo ancora da Madre Natura, devono pulire e purificare quel canale tramite il quale essa invia loro gli elementi più preziosi di cui hanno bisogno, si sentono in uno stato di pienezza.

Nella misura in cui mantengono ancora il legame con la natura, si può dire che la quasi totalità degli esseri umani non è ancora nata: essi non hanno reciso il cordone ombelicale. Per nascere, devono uscire dal ventre della natura nel quale stanno ancora dormendo... o stanno dando dei calcetti! L'uomo nasce una prima volta quando viene messo al mondo dalla sua madre fisica, ma la sua vera nascita, quella che nell'Iniziazione viene chiamata la seconda nascita, può avvenire solo quando egli riesce a rompere i suoi legami con la “natura naturata”, come la chiamano i filosofi, per entrare nella natura divina. Solo allora egli sarà veramente cosciente, saggio e illuminato.

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Si dice spesso che è il cuore a comprendere, e si parla dell'intelligenza del cuore... Anche i Vangeli menzionano il cuore quale organo della comprensione. Ma di quale cuore si tratta? Ovviamente non del cuore fisico, cioè l'organo che invia il sangue. No, il vero cuore, il cuore iniziatico, è il plesso solare: è lui che sente, che comprende e capta le grandi verità cosmiche. Il cervello sa soltanto studiare, scrivere e parlare un po', e soprattutto pavoneggiarsi, anche quando non ha un'idea chiara delle cose. Guardate cosa succede nel mondo attuale: si discute, si scrive, ma in realtà non si è capito nulla, perché con il cervello è impossibile comprendere correttamente. Per comprendere le cose è necessario viverle, viverle con tutto il proprio essere. [3]

Quando provate un sentimento, quando sentite in voi timore, angoscia o amore, ebbene, non li sentite nel cervello e nemmeno nel cuore fisico, bensì nel plesso solare. Dunque, mettendo il cuore nel plesso solare, gli Iniziati dimostravano di conoscere la vera anatomia e la vera fisiologia umana molto meglio dei biologi, i quali vedono solo ciò che è fisico, materiale, e hanno soppresso la vera realtà dell'essere umano. Gli Iniziati, invece, si interessano in primo luogo all'aspetto invisibile e sottile. Essi possiedono una scienza prodigiosa, ma tengono nascoste molte cose perché le loro rivelazioni sarebbero pericolose; allora ne rivelano solo alcune, e tutte le altre sono da scoprire...

Bisogna sapere che il plesso solare controlla la maggior parte delle funzioni del corpo fisico, ma soprattutto che è lui stesso ad aver creato il cervello e ad alimentarlo. Sì, il cervello è una creazione del plesso solare, è suo figlio; ecco perché il plesso solare lo nutre, gli invia dei sussidi, e quando smette di farlo, l'uomo perde le proprie potenzialità: o viene colto da sonnolenza o ha mal di testa, per cui non è più in grado di riflettere.

Il cervello non è separato dal plesso solare, ma se non sempre può beneficiare del suo sostegno, è perché non sa ancora entrare in comunicazione con lui. Ora, vi ho già spiegato che il plesso solare è un cervello, ma un cervello capovolto, poiché, mentre nel cervello la materia grigia è all'esterno e la materia bianca all'interno, nel plesso solare è il contrario. La materia grigia, che è costituita dalle cellule nervose, permette di pensare, mentre la materia bianca, costituita dalle fibre nervose, prolungamenti delle cellule, permette di provare sensazioni. Dunque, grazie alla sua materia bianca situata all'esterno, il plesso solare sente tutto ciò che avviene nell'organismo, in tutte le cellule; ecco perché può ristabilire continuamente l'equilibrio. Il cervello, invece, non sente assolutamente nulla, se non quando tutto va malissimo, ma non sa come rimediare. Se il vostro cuore batte troppo velocemente o troppo lentamente, o se avete mal di stomaco, il cervello è incapace di porre rimedio, e d'altronde ciò non dipende da lui. Se invece date al plesso solare le buone condizioni per funzionare normalmente, esso ristabilirà tutto. Il plesso solare possiede una farmacopea straordinaria che neanche potete immaginare; e dato che è in relazione con tutti gli organi e con tutte le cellule, può intervenire. Dunque è equipaggiato molto meglio del cervello, ma tutto ciò non è spiegato chiaramente, neppure nella scienza medica.

Con lo sviluppo del cervello, l'uomo ha acquisito la coscienza di sé, grazie alla quale si è individualizzato. Viceversa, il plesso solare, che è la sede della subcoscienza, mette l'uomo in relazione con l'oceano della vita universale, lo collega all'intero cosmo, il che non può avvenire tramite il cervello. In realtà, una tale comunicazione potrebbe essere stabilita, ma il cervello non è ancora sufficientemente sviluppato per questo, poiché è di formazione molto recente; invece, il plesso solare è di formazione molto più antica. Sia negli animali sia negli uomini, il cervello si è sviluppato molto tardi; perfino il cervello delle formiche, ad esempio, è organizzato molto meglio di quello dell'uomo, perché le formiche sono più antiche rispetto a lui! Il cervello umano non è ancora perfettamente organizzato, ma lo sarà più avanti, poiché ha la missione di registrare la totalità delle conoscenze e di concepire nozioni per il momento ancora impensabili. Ma lo ripeto, chi dirige, chi comanda e dal quale tutto dipende è il plesso solare assieme al centro Hara, situato un po' più in basso, poiché i due centri sono in comunicazione tra loro.

L’umanità contemporanea sta distruggendosi perché l'essenziale delle sue attività è situato nel cervello: studi, calcoli, preoccupazioni ecc... Dato però che il cervello non è ancora pronto a resistere a forti tensioni, molte malattie nervose derivano attualmente proprio dal fatto che il cervello viene sovraccaricato. Dovete quindi imparare a suddividere il lavoro fra i due centri: quello che è in basso, nel ventre, e quello che è in alto, nella testa. Solo allora troverete l'equilibrio. Si tratta di una legge meccanica: per ottenere l'equilibrio si devono caricare entrambi i piatti della bilancia, e non uno soltanto.

Il cervello non è che uno strumento, e quello strumento non è indipendente. Per far sì che uno strumento sia ben funzionante, occorre averne cura. Prendete una macchina qualsiasi, o anche solo una lampada: se diminuite o interrompete la corrente, il suo rendimento non sarà più lo stesso. Il cervello degli esseri umani è come una lampada che illumina, ragiona e vede. Sì, però nella maggior parte di loro non è una buona lampada, ma solo una candela che non dà molta luce. Occorre dunque collegarlo alla fonte inesauribile – cioè al plesso solare –, che gli darà tutte le possibilità. Perché gli antichi lo hanno chiamato “solare”? Perché è collegato al sole, e il sole è il cuore del nostro universo.

Che cosa rappresentano il plesso solare e il cervello l'uno nei confronti dell'altro? Rappresentano due poli: l'uno maschile, emissivo, e l'altro femminile, ricettivo. Si ritrova questa polarità in tutta la natura. Guardate anche solo cosa accade in una coppia: il marito si occupa quasi unicamente di guadagnare denaro per fornire a sua moglie i mezzi per vestirsi, profumarsi e coprirsi di gioielli; ed eccola elegante, lussuosa e attraente, mentre il povero marito, in abiti dimessi, lavora per poterle dare tutto. Ovviamente può accadere anche l'inverso, ma io parlo a livello simbolico.

Il plesso solare e il cervello sono collegati l'uno all'altro a tal punto da potersi reciprocamente aiutare o invece ostacolarsi. Dio non ha dato tutti i poteri a uno solo dei due, così come per quanto riguarda l'uomo e la donna: Dio non ha dato tutti i poteri all'uomo e nessuno alla donna, no. Ha dato dei poteri alla donna e dei poteri all'uomo, ma si tratta di poteri talmente diversi che possono manifestarsi in pienezza solo quando i due principi sono uniti e lavorano in armonia per lo stesso obiettivo. Ciò che l'uomo può dare non lo può dare la donna, e ciò che la donna può dare non lo può dare l'uomo; ma quando essi uniscono i loro poteri, i risultati sono fantastici. E per quanto riguarda i due cervelli – che sono il plesso solare e il cervello situato nella testa – è importante capire come sono polarizzati in maschile e femminile, come agiscono l'uno sull'altro e quali sono i loro poteri sulla materia.

Conoscete l'esperimento del tubo di Crookes... Quando la corrente circola nel tubo, il catodo emette un flusso di elettroni in direzione dell'anodo, ma il catodo stesso rimane in ombra, ed è solo nella zona dell'anodo che appare la luminescenza.

Tale esperimento altro non è che un'illustrazione dei rapporti esistenti tra il principio maschile e il principio femminile. In tutta la natura non vedrete altro che i due principi al lavoro. È la Scienza iniziatica dei due principi che Melkitzedek rivelò ad Abrahamo: come i due principi, maschile e femminile, si ritrovano nell'intero universo sotto forme diverse e lavorano insieme.

Il cervello si manifesta, parla, dà ordini, organizza, provoca scompigli, lamenti, gesticolii. Ma chi gliene dà la possibilità? È il plesso solare: è lui che gli invia le energie. Però non lo si vede, ma c'è; è lì, nascosto, silenzioso, non si mostra, e nessuno ne sospetta l'esistenza. È l'umile marito, se volete... benché in realtà ha una funzione femminile, in quanto è lui la madre nutrice, la ricchezza infinita, il serbatoio inesauribile della natura. Quanto al cervello, essendo una formazione del plesso solare, è suo figlio... O – se preferite – è il marito, il marito che parla, discute, manda fulmini e saette, mentre la moglie, silenziosa, svolge tutta la parte nascosta del lavoro. È necessario comprendere questi cambiamenti di polarità.

Il cervello è attivo, dinamico, però si stanca rapidamente se il plesso solare non gli invia dei sussidi. Ecco perché, prima di iniziare un'attività intellettuale importante, il discepolo deve fare un lavoro con il plesso solare. Il cervello è capace di molte cose, ma a condizione che il plesso solare gli invii delle energie. Dunque, l'origine, la fonte, è il plesso solare; e il cervello è lo schermo che deve manifestare, esprimere e presentare le cose nella misura in cui il plesso solare gliene dà la possibilità. Dal plesso solare giungono le immagini che vengono proiettate in alto, sullo schermo del cervello. Buone o cattive che siano, vengono proiettate. Si tratta dello stesso fenomeno che avviene al cinema, con la differenza che, per il cinema, il principio maschile è l'operatore o l'apparecchio che proietta le immagini sullo schermo, mentre lo schermo è il principio femminile, la materia sulla quale lo spirito proietta le sue forze e le sue energie. Ecco ancora un cambiamento di polarità.

Quando vi accingete a meditare o a compiere un intenso lavoro intellettuale, non dovete iniziare concentrandovi bruscamente sul soggetto prescelto o sul vostro lavoro, altrimenti bloccherete il vostro cervello e non approderete a nulla. Cominciate concentrandovi sul plesso solare e, quando sentite di essere finalmente entrati in uno stato di pace e di dilatazione, fate il vostro lavoro: il vostro cervello sarà alimentato e sostenuto dalle energie che gli giungono dal plesso solare. E se, nel corso del vostro lavoro, sentite che il cervello comincia a bloccarsi, massaggiate il plesso solare in senso inverso alle lancette dell'orologio: nel giro di pochi minuti sentirete il vostro pensiero nuovamente libero e potrete rimettervi al lavoro.

Occorre imparare a suddividere l'attività fra il cervello e il plesso solare, proprio come nel vero matrimonio, in cui l'uomo e la donna vivono nell'armonia e si dividono i compiti; allora il cervello potrà manifestare tutte le potenze accumulate nel plesso solare. Il plesso solare contiene nei suoi archivi tutte le conoscenze, anche quelle del più lontano passato, ma è compito del cervello farle emergere ed esprimerle. Il cervello altro non è che uno strumento incaricato di portare alla luce le ricchezze sepolte nelle profondità del nostro essere.

Anche il plesso solare è dunque un cervello, ma strutturato all'inverso. La sostanza bianca del plesso solare, che è all'esterno, comunica con la sostanza bianca del cervello, che è all'interno; e la materia grigia del plesso solare, che è all'interno, comunica con la materia grigia del cervello, che è all'esterno. Ecco ancora un'inversione, un incrocio, e tale incrocio passa per il collo. Perciò, quando sentite che la comunicazione non avviene facilmente, occorre massaggiarsi il collo nella regione delle vertebre cervicali, per ristabilire le correnti che vanno dal plesso solare al cervello. Il collo è una via di passaggio estremamente importante. Quando si stringe troppo violentemente il collo di una persona, la si uccide, perché la vita che il plesso solare invia non può più arrivare fino al cervello. Vedete quanto sono importanti questi centri nervosi, ma la scienza medica non si è ancora soffermata sugli incroci che hanno luogo a livello del collo (l'emisfero destro del cervello che comanda la parte sinistra del corpo, e l'emisfero sinistro la parte destra) per approfondirli dal punto di vista delle corrispondenze cosmiche.

Solo imparando a concentrarsi sul plesso solare con molto amore si riesce a disporre di tutte le sue energie per inviarle al cervello. Dato che il cervello è come uno schermo sul quale avvengono le proiezioni, quanto più il cervello del ventre – se così si può dire – proietta in modo corretto le immagini sullo schermo dell'altro cervello, tanto più l'uomo diventa energico e capace di agire.

Ecco ancora un fenomeno che si ritrova in tutti i campi dell'esistenza. Già tanto tempo fa vi avevo parlato del “sole nero”, dal quale il nostro sole riceve la sua energia. Il sole nero, che dà ininterrottamente, è il principio maschile, e il nostro sole, che riceve quelle energie e che brilla, è il principio femminile... Non vi dirò di aver visto realmente il sole nero, ma l'ho visto interiormente; esso c'è, esiste, e senza di lui non ci sarebbe nessun sole che brilla. Ecco ancora il catodo e l'anodo, ecco il tubo di Crookes esteso alle dimensioni dell'universo.

Come è chiaro, com'è semplice! Ovunque, ovunque, si ritrovano i due principi. Volete che vi dia un altro esempio? Prendiamo un albero: un albero possiede delle radici, un tronco e dei rami. Sono le radici che inviano tutte le energie verso l'alto affinché compaiano le foglie, i fiori e i frutti. Le radici non si vedono, ma se vengono eliminate è la fine di tutto ciò che si vede. Ciò che è visibile è sempre il risultato di qualcosa di invisibile che è profondamente nascosto. In noi, il plesso solare rappresenta le radici; e il nostro tronco, con gli arti, rappresenta il tronco e i rami dell'albero. L'uomo è come l'albero: ha delle radici, un tronco, dei rami e, nel cervello, ha fiori e frutti. Il plesso solare costituisce le radici del cervello, ed è lui il più importante; le radici sono sempre le più importanti poiché, se nelle radici qualcosa non funziona, tutto il resto deperisce. Vedete, ancora un argomento che nessuno può confutare. Se gli tagliate le radici, l'albero muore.

Quando volete meditare, voi scegliete un tema spirituale sul quale vi concentrate; potete allora seguire il succedersi dei vostri pensieri, il loro concatenarsi, discernendo quasi i contorni e i colori: è il vostro cervello che lavora. Ma se in quella meditazione riuscite a salire più in alto, sentirete che il cervello smette di funzionare, ed è il plesso solare a diventare attivo: voi non comprendete più le cose intellettualmente, in modo analitico, ma ne avete una comprensione sintetica, vibrate in armonia con esse, siete permeati da una sensazione di pienezza, e la meditazione diventa contemplazione; voi non pensate più, contemplate qualcosa di splendido, di meraviglioso e vivete intensamente. Comprendete le cose meglio che attraverso il pensiero, anche se non sapete come riusciate a comprenderle: è semplicemente un'evidenza assoluta, sì, perché siete riusciti a toccare il cuore dell'universo.

Studiare, ponderare e comprendere le cose non significa ancora che si è toccato il cuore dell'universo; no, quelle sono solo condizioni preliminari. Il cuore dell'universo lo potrete toccare solo con il vostro cuore. Quando il vostro cuore, ovvero il plesso solare, comincerà a sentire, ad amare e a vivere con grande intensità, allora sì, voi toccherete, smuoverete il cuore universale, il cuore di Dio, e da quel cuore verranno fino a voi energie, forze e correnti che vi vivificheranno e vi illumineranno. Sì, quando riuscirete a proiettare dal vostro cuore un'immensa energia d'amore, per le leggi di affinità e dell'eco, l'altro cuore vi risponderà. Toccare il cuore dell'universo significa conoscere, sentire e sondare i progetti e i piani dell'Eterno, dell'Anima universale. Ma non ci riuscirete né attraverso la scienza né attraverso le conoscenze libresche e nemmeno con i discorsi, per quanto eloquenti possano essere.

Per toccare il cuore dell'universo è necessario vibrare alla sua stessa lunghezza d'onda, ossia emanare lo stesso amore disinteressato. Quando ciò che chiedete, ciò che vi augurate e ciò che desiderate non riguarda più solo il vostro interesse personale, ma il bene dell'umanità e dell'intero universo, a quel punto il vostro desiderio vibra alla stessa lunghezza d'onda del cuore dell'universo. E dato che il cuore dell'universo è la sorgente della vita, la sorgente della felicità, la sorgente della bellezza, della poesia, della musica, la sorgente di tutto ciò che è splendido e divino, allora voi ricevete quella vita, quella felicità, quello splendore... Assaporate la pienezza.

Non appena toccate il cuore di qualcuno, ottenete da lui tutto ciò che chiedete. L'essere al quale avete toccato il cuore vi apre le porte e vi dà tutto. Ci sono giorni in cui fate dei discorsi al Cielo per impietosirlo e impressionarlo, ma ciò non serve a niente; il Cielo vi risponde: «Non capisco ciò che dici» e vi chiude la porta in faccia. Altre volte, invece, non dite nulla, guardate semplicemente, e il Cielo vi dice: «Vieni, entra! Tieni, prendi questo!». Come mai? È necessario scoprire il segreto.

Un giorno vi ho parlato della radio a galena. Parecchie decine di anni fa, quando gli apparecchi radio non erano ancora perfezionati e diffusi come al giorno d'oggi, molte persone si fabbricavano delle radio a galena. Per captare le stazioni trasmittenti bisognava spostare un piccolo ago sulla superficie di un cristallo di galena, fino a ottenere un contatto. Quando l'ago toccava certi punti, immediatamente si udivano delle parole o della musica, mentre in altri punti non si sentiva nulla. Questo fenomeno mi ha fatto molto riflettere... Voi spostate a destra e a sinistra l'ago sulla pietra e non udite niente. E tuttavia la toccate. Sì, ma non toccate il suo cuore... Perché anche quella pietra ha un cuore! E non appena toccate il suo cuore, subito udite la musica. Esiste un cuore anche nell'universo, ma non si conoscono le sue leggi, ed è per questo che non si riesce a stabilire il contatto per captare le sue onde e avere delle rivelazioni.

Per poter toccare il cuore dell'universo dovete intensificare il vostro amore. È un lavoro che avviene nel plesso solare. A quel punto, ve l'ho detto, voi non pensate più, ma proiettate una potenza, un'energia d'amore e la orientate, mentre il vostro cervello si riposa. Capite? Voi siete coscienti e orientate le energie, ma senza che il vostro cervello sia teso o in attività. Come si spiega? Il fatto è che esiste un'altra forma di pensiero, un'altra forma di comprensione che dovete riuscire a scoprire.

Note

[1]b Cfr. Il linguaggio delle figure geometriche, Coll. Izvor n. 218, cap. IV: «Il pentagramma».

[2] Cfr. Armonia: il segreto della salute, Coll. Izvor n. 225.

[3] Cfr. «E mi mostrò un fiume d'acqua viva», parte VII: «Verità scientifica e verità della vita».

Cap. IV - Il centro Hara

Forse rimarreste stupiti nel vedere che certi sadhu e certi yogi dell'India hanno la regione del ventre molto sviluppata pur non mangiando quasi niente!... E nella maggior parte delle statue del Buddha e di altri saggi, questi vengono rappresentati con un ventre prominente. Perché? Negli Iniziati, un ventre molto sviluppato rivela la potenza, la forza, le riserve spirituali accumulate grazie agli esercizi di respirazione. Sì, perché gli esercizi di respirazione prolungati sviluppano quella parte del corpo in cui si accumulano gli elementi che permettono di guarire, di disgregare tutto ciò che è nocivo. Nell'essere umano, il ventre può essere il risultato del materialismo oppure della sua spiritualità. Se il suo volto mostra che egli pensa solo a mangiare, a bere e a dormire, ovviamente la sua corpulenza è un brutto segno: rivela che l'essere è grossolano, materialista e sensuale. Se però possiede qualità di purezza, di chiaroveggenza e di intelligenza, il suo ventre dimostra che egli ha delle riserve e che può trasformare quelle riserve per guarire gli altri e fare molte cose che chi è gracile e magro non potrà fare, poverino, perché non ha quelle risorse.

Guardate anche i giapponesi. Alcuni hanno un ventre enorme e, allo stesso tempo, una grande agilità, una grande forza e una grande intelligenza. Questo perché lavorano per sviluppare quello che chiamano “centro Hara”. Quel centro è situato quattro centimetri sotto l'ombelico. In giapponese, Hara significa “ventre”, ed è da qui che deriva l'espressione “fare harakiri”, ossia suicidarsi aprendosi il ventre. Per i saggi giapponesi, Hara è il centro della vita e dell'equilibrio, il centro universale. E quando l'uomo, concentrandosi su di esso, riesce a svilupparlo, diventa instancabile, invincibile. Tutti coloro che hanno lavorato sul centro Hara si distinguono nella vita per il loro equilibrio straordinario.

Gran parte delle anomalie che si manifestano al giorno d'oggi nei popoli occidentali deriva – come vi ho già detto – dal fatto che essi hanno rotto l'equilibrio: il centro di gravità, il centro della vita, anziché metterlo al centro, appunto, lo mettono nel cervello, che è la periferia dell'essere umano. Quindi, troppe riflessioni, troppe preoccupazioni, troppa attività cerebrale, e l'uomo è squilibrato. Perciò, quando gli capita di ricevere dei colpi, non può più risollevarsi perché quel centro in lui, in grado di rimediare a tutto, non funziona. Se egli sapesse concentrarsi sul centro Hara per svilupparlo, anche nel caso di un forte dispendio di energia nervosa, l'uomo non si sentirebbe mai esaurito.

Ovviamente, gli occidentali hanno un problema, in quanto i centri situati nella parte inferiore del corpo fisico sono stati a lungo considerati indegni di partecipare alla vita spirituale. Io stesso, per anni, quando vi parlavo del centro, sottintendevo quasi sempre il Centro supremo, Dio stesso, la Causa prima. Non vi ho mai detto che, nel corpo fisico, il vero centro dell'uomo si trova sotto l'ombelico; occorrevano anni e anni per prepararvi a sondarlo, a esplorarlo e a svilupparlo per conoscere l'origine del vostro essere. Sì, perché l'origine è lì. Quante volte vi ho detto: «Non cercate all'esterno, non cercate alla superficie, ma scavate, scavate, e troverete l'oro e il petrolio!». Ovviamente era simbolico. Volevo dire che era proprio in quell'ambito, nel subcosciente, che bisogna scavare.

Il centro Hara viene menzionato in molti libri esoterici, ma in modalità estremamente diverse; e anche alcune note di antichi autori cristiani dimostrano che essi lo conoscevano. L’alchimista Basilio Valentino, nel suo trattato Le dodici chiavi della filosofia, invita l'adepto a scendere al centro della terra per trovarvi la pietra filosofale. Dice: «Visita Interiora Terrae; Rectificando Invenies Occultum Lapidem, Veram Medicinam». Ossia: «Visita le viscere della terra; rettificando troverai la pietra nascosta, la vera medicina». Prendendo le prime lettere di quelle parole, si ottiene: VITRIOLUM. Visita Interiora Terrae... In realtà non si trattava di scendere al centro del pianeta, bensì di penetrare in quella terra che è il nostro corpo fisico, in quanto è là che si troveranno dei materiali, delle ricchezze e dei tesori.

Le tre divinità più importanti del pantheon induista sono Brahma, Vishnu e Shiva. Nei Libri sacri si dice che Brahma risiede nel ventre, Vishnu nella regione del cuore e dei polmoni, e Shiva nel cervello. Perché proprio Brahma, il creatore, è situato nel ventre? Se il ventre è una regione tanto disprezzabile, mentre il cervello è così nobile, si sarebbe dovuto mettere Brahma nel cervello. E invece no, nel cervello è stato messo Shiva, e Shiva viene identificato con la distruzione. Sì, Brahma è il creatore, Vishnu il riparatore, il conservatore, colui che sostiene, mantiene e nutre, mentre Shiva è il distruttore. E se Shiva corrisponde proprio al cervello, ciò significa che il cervello – ossia il mentale inferiore, che divide, seziona e disgrega – è il distruttore della realtà. È lui che divide gli uomini e li induce in errore.

Dato che il ventre è la regione del corpo in cui si concepiscono e si formano gli esseri, esso è di estrema importanza e non ha nulla di vergognoso. Perché mai la vita dovrebbe nascere in un luogo vergognoso? Se l'Intelligenza cosmica ha scelto quella zona, vuol dire che la considera sacra; allora perché l'uomo deve disprezzarla? Certo, non è molto estetica – almeno secondo i canoni estetici degli umani – ma per quale motivo la vita origina proprio da lì? La madre porta il suo bambino in quella zona, e inoltre il bimbo stesso, collegato tramite il cordone ombelicale, vi attinge forze e nutrimento. Tutta la regione del plesso solare e del centro Hara viene chiamata jivot dai russi, e in bulgaro jivot significa “vita”. Sì, la vita viene da lì, e in seguito si propaga e si distribuisce negli altri organi. Dunque, anche il cervello è tributario di quel centro, dal quale riceve la vita. È come per l'albero. La regione più importante dell'albero è costituita dalle radici, le quali sono invisibili, nascoste, oscure, sotto terra. Ebbene, il centro Hara e il plesso solare sono appunto le nostre radici. E se scendiamo nelle radici per sapere che cosa ha messo lì la natura, si scoprirà un mondo straordinariamente ricco di materiali e di energie. Ecco, è una miniera, una sorgente.

Il ventre è il luogo in cui si crea la vita. Sì, la sorgente della vita si trova lì, nel ventre. Anche nei Vangeli è detto: «Dal suo seno sgorgheranno sorgenti di acqua viva». [1] Perché proprio dal suo seno? Perché non dal cervello o dai polmoni? Che cosa c'è nelle viscere perché possano scaturirne delle acque? È lì che abita il Padre, Brahma, il Creatore, ma per sentirlo, per poter comunicare con Lui, sono necessari numerosi anni di lavoro. Egli è lì, ma non se ne trae alcun beneficio perché si lavora sempre con Shiva. Del resto, anche in India, sono pochissimi i templi consacrati a Brahma; quelli consacrati a Vishnu sono di più'... ma la maggior parte di essi è consacrata a Shiva. Perché? Shiva è il distruttore; è forse per paura o per calmarlo che ci si occupa tanto di lui? Invece, non si può temere che Brahma, il Creatore, possa fare del male, e forse è proprio per questo che lo si trascura...

Da anni vi istruisco presentandovi solo il mondo superiore, ossia il mondo della coscienza e della chiarezza, ma in realtà si tratta solo di una preparazione per poter scendere in seguito nelle profondità del vostro essere. Perché, per conoscere veramente se stessi, si devono conoscere le due regioni: ciò che è in alto e ciò che è in basso. Ciò che è in alto sono i centri del cervello, e ciò che è in basso è appunto quel centro che i saggi giapponesi hanno chiamato Hara.

Il centro Hara rappresenta il subcosciente, le profondità oscure dell'essere umano. Ma quelle regioni sono ovviamente molto pericolose; ecco perché si deve cominciare esplorando il terreno dall'alto, e in seguito, quando si è saldi, quando si hanno delle armi e tutto un equipaggiamento, si può scendere negli abissi per scoprire ciò che contengono. Tutte le ricchezze sono sotto terra: sì, l'oro, le pietre preziose, i metalli preziosi, il carbone e il petrolio sui quali lavora una moltitudine di entità e di spiriti. Nel mondo psichico, come nel mondo fisico, tutto è lì, in basso, non in alto. Ma in basso c'è anche l'inferno, ci sono i mostri, ed ecco perché, prima di scendere, occorre imparare a proteggersi per non essere inghiottiti. È per questa ragione che, nella nostra pedagogia, ci si occupa prima di tutto del mondo superiore, poiché per affrontare le tenebre è necessaria la luce.

Neppure tramite il plesso solare l'uomo può stabilire un contatto diretto con il centro Hara, poiché egli non ha modo di raggiungere il proprio subcosciente. Lo può raggiungere solo per vie traverse, ossia con il proprio modo di vivere. Dunque, se quel centro non è perfettamente armonizzato con l'universo, è perché, con la sua vita disordinata, caotica e irragionevole, l'uomo ha ostacolato il suo buon funzionamento e non è più in grado di ricevere gli effluvi dell'Anima universale.

Per equilibrarvi e rafforzarvi, durante le vostre meditazioni potete mettere le due mani sul ventre concentrandovi sulla regione del centro Hara. Ma dovete fare questo esercizio solo in uno spirito di purezza, di abnegazione e disinteresse, e per il bene dell'umanità; altrimenti risvegliereste altri centri che si trovano lì vicino, e verreste trascinati nelle regioni tenebrose del vostro essere. Perciò, prima di lavorare con il centro Hara dovete prepararvi. Quando sarete pronti, potrete immergervi senza pericolo nelle profondità, perché sono quelle le vere profondità dell'essere umano, gli abissi.

Gli psicanalisti hanno scoperto una parte del subcosciente, certo, ma sono ancora ben lungi dal conoscere tutti i misteri del centro Hara e dal sapere come quel centro, che è sepolto nelle profondità del subcosciente, è collegato alla supercoscienza. Quando gli Iniziati parlano di unire la coda e la testa del serpente, sottintendono appunto di unire il centro che sta in basso a quello superiore situato nel cervello, il chakra Sahasrara alla sommità del capo. [2] Ma se in precedenza non avete lavorato su verità più accessibili, come potrete lavorare in quelle regioni? Anche la vita spirituale ha un suo programma. Prima di tutto dovete purificarvi e rafforzarvi, e poi, quando vi sentirete veramente pronti, potrete permettervi di andare a fare un'incursione in quelle profondità. Sono esperienze che vi attendono, ma dovete prepararvi.

Gli alchimisti parlano di “luce che esce dalle tenebre”. Ora, le tenebre sono infinitamente più vaste della luce; esse abbracciano e invadono tutto. La luce, invece, è come una scintilla avvolta dalle tenebre. Le tenebre sono le radici dell'essere. Tutto quanto appare sulla terra come fenomeno, come manifestazione, come concretizzazione, esce dalle tenebre; e, simili a dei figli nel ventre di Madre Natura, quelle energie e quegli elementi sono attaccati a lei mediante una sorta di cordone ombelicale, grazie al quale attingono forze dall'Anima cosmica.

«La luce che esce dalle tenebre»... È da qui che si vede la profondità del simbolo della mangiatoia nella quale è nato Gesù. Perché mai Gesù doveva nascere in una mangiatoia, sulla paglia, tra un bue e un asinello, e non in un palazzo, in un tempio, in una dimora vasta e sontuosa? Perché, come la nascita di un bambino fisico, anche la nascita di un bambino spirituale, ossia la nascita del Cristo nell'uomo, avviene proprio lì, nella zona del centro Hara. È lì la mangiatoia con l'asino e il bue, che non sono altro che il fegato e la milza. E in alto, gli angeli cantano, poiché quella nascita, che è stata chiamata “la seconda nascita”, è un evento al quale partecipa tutto il Cielo.

Ciò che si è verificato nel momento della nascita di Gesù si riproduce ogni qualvolta un essere umano è in grado di nascere una seconda volta. Ci sono l'asino, il bue, i magi, gli angeli, la Vergine e il bambino nella mangiatoia... Questo avvenimento non ha avuto luogo solo duemila anni fa in Palestina, ma si ripete eternamente. E per formare in sé il Bambino, si devono conoscere molte cose: come attirarlo, come portarlo in sé, come nutrirlo...

È nella mangiatoia, nelle viscere, tra il bue e l'asino, cioè tra il fegato e la milza, che nasce il bambino divino. La nascita di Gesù in una mangiatoia è quindi di una portata iniziatica della massima importanza. È lì, nel centro Hara, che il discepolo deve far nascere in sé la nuova coscienza: il Bambino Gesù. [3]

Hermes Trismegisto ha detto: «Ciò che è in basso è come ciò che è in alto, e ciò che è in alto è come ciò che è in basso». Non è una similitudine, non è un'esatta somiglianza, come certuni hanno creduto, poiché, in realtà, ciò che è in basso non è identico a ciò che è in alto. Ciò che è in basso è come ciò che è in alto, nel senso che le leggi e le funzioni sono le stesse. Dire che è “come” non significa che sia esattamente uguale. Quando una casa si riflette nell'acqua, ciò che è in alto, nel mondo della realtà, è come ciò che è in basso nel mondo del riflesso, ma i due mondi non sono identici.

C'è dunque un mondo del riflesso, dell'illusione, che è in basso, e un mondo della realtà che è in alto. Inoltre, anche in ciascuno di quei mondi c'è un alto e c'è un basso; quindi, ciò che è in basso nel mondo dell'illusione corrisponde a ciò che è in alto nel mondo della realtà. E così come nella gerarchia divina il Creatore si trova in alto, allo stesso modo qui, in noi stessi, il Creatore si trova in basso, poiché noi siamo un riflesso. Già molto tempo fa vi avevo parlato di questa inversione, dicendovi che le pietre, i cristalli e i metalli che sono in basso sono un riflesso del mondo divino, in alto. E nell'uomo, il ventre – che è in basso – corrisponde a ciò che nella Divinità è in alto, in quanto, rispetto al macrocosmo, il microcosmo (ossia l'uomo) è capovolto. Ecco perché Brahma, il Creatore, è posto nel ventre.

Ecco, per il momento è tutto su questo argomento, benché si tratti di un mondo infinito. Quanto vi ho appena detto è già molto. Se vi dicessi di più, non sapreste cosa farne e vi sentireste sovraccarichi. Si vorrebbe sempre sapere tutto... per curiosità, ovviamente. Ebbene, no, in un vero Insegnamento iniziatico, si deve mettere in pratica, ci si deve abituare a mobilitare le proprie forze e le proprie facoltà per compiere un vero lavoro. So bene che quanto chiedo qui non incontrerà un'eco favorevole, poiché al mondo intero è stato insegnato a cercare tutto all'esterno. Ecco perché i centri interiori non funzionano: sono arrugginiti e le correnti non circolano. Certo, c'è ancora qualche mistico, qualche filosofo e qualche spiritualista abituato a questo lavoro, ma in questo campo gli esseri umani, per la maggior parte, sono come degli infermi: non hanno né la forza né la volontà di intraprendere un lavoro su se stessi.

Direte che state lavorando ma che non ottenete risultati. Ovviamente, non è facile, e anche lì la questione della reincarnazione ha la sua importanza. Se è solo in questa esistenza che avete iniziato il lavoro spirituale, come potreste riuscire a mettere in moto dei centri che sono bloccati da secoli? Per coloro che hanno già lavorato nelle altre incarnazioni e che continuano, ovviamente la cosa è ben diversa ed essi ottengono dei risultati.

Perciò affrettatevi a cominciare il lavoro in questa incarnazione, sapendo che, se non iniziate in questa, non otterrete nulla nemmeno nella prossima. Per il momento, forse riporterete solo qualche successo di poco conto, ma non importa; perlomeno avrete cominciato. Nella prossima incarnazione proseguirete il lavoro, e a quel punto otterrete veramente dei risultati. Ciò che conta, dunque, è cominciare in questa incarnazione ad attivare le correnti divine.

Note

[1] Cfr. Che cos'è un figlio di Dio?, Coll. Izvor n. 240, cap. XII: «Dal suo seno sgorgheranno sorgenti di acqua viva».

[2] Cfr. La Bilancia cosmica – La scienza dell'equilibrio, Coll. Izvor n. 237, cap. VIII: «Per fare i miracoli della cosa una – Il simbolismo del numero 8 e della croce» e cap. IX: «Il caduceo di Hermes – Il serpente astrale».

[3] Cfr. Natale e Pasqua nella tradizione iniziatica, Coll. Izvor n. 209, cap. I: «La festa del Natale».

Cap. V - La forza Kundalini

L’ Apocalisse termina con la visione di una città celeste, la Nuova Gerusalemme, di cui san Giovanni descrive le mura, le fondamenta e le porte. Attraverso quella città scorre un fiume: «E mi mostrò un fiume d'acqua viva, limpida come cristallo, che scaturiva dal Trono di Dio e dell'Agnello. In mezzo alla piazza della città e da una parte e dall'altra del fiume c'era un Albero di Vita che dà dodici raccolti e produce frutti ogni mese; le foglie dell'albero servivano a guarire le nazioni».

Com'è possibile che un albero si trovi su entrambe le rive di un fiume? Se si prendono le cose alla lettera, una descrizione del genere non ha alcun senso. In realtà, quell'albero sopra un fiume è un simbolo; esso esiste in noi, e anche il fiume passa attraverso di noi. Sì, perché quella città siamo noi, e al centro della città – nel plesso solare – scorre un fiume con un albero di vita sulle sue rive. Il plesso solare rappresenta l'albero sulle due rive del fiume, ma anche il fiume stesso, cioè quella forza, quella vitalità che circola attraverso di lui. E dove sono le radici dell'albero? Sono le dodici coppie di nervi e di gangli dorsali: dodici rami che producono dodici raccolti all'anno. I dodici frutti sono collegati ai dodici segni dello zodiaco. [1]

Vediamo ora le proprietà di quei frutti. Il primo frutto (Ariete) rende l'uomo attivo, dinamico e deciso. Il secondo (Toro) dà una grande sensibilità, molta gentilezza e bontà. Il terzo (Gemelli) spinge allo studio e incita a interessarsi a tutto e a viaggiare. Il quarto (Cancro) dà una grande capacità medianica per captare le onde e le presenze più sottili. Il quinto (Leone) ispira una grande nobiltà d'animo e il coraggio necessario per aiutare e salvare gli altri. Il sesto (Vergine) purifica e pulisce. Il settimo (Bilancia) dà la possibilità di unirsi alla Causa divina e di ristabilire in sé l'equilibrio cosmico. L’ottavo (Scorpione) illumina sulla morte e sulla vita dell'aldilà. Il nono (Sagittario) rende inclini alle questioni filosofiche e religiose. Il decimo (Capricorno) ispira la potenza, l'autorità per dominare gli altri e se stessi. L’undicesimo (Acquario) dà il senso dell'universalità e della fratellanza tra le nazioni. Il dodicesimo (Pesci) spinge a sacrificarsi, a sopportare la sofferenza e anche a vederne il lato positivo e a rallegrarsene.

Ecco le caratteristiche dei frutti di quell'albero di vita, il quale altro non è che l'Albero sefirotico di cui parla la Kabalah, con le Sefirot Keter, Ḥokhmah, Binah, Ḥesed, Geburah, Tiferet, Netzaḥ, Hod, Yesod e Malkhut. Keter è il seme che contiene tutte le potenzialità dell'albero; Ḥokhmah è il nocciolo che si divide per lasciar uscire il piccolo germoglio: Binah ; Ḥesed è il tronco; Geburah i rami; Tiferet le gemme; Netzaḥ le foglie; Hod i fiori; Yesod il frutto; e Malkhut è il seme che, piantato nella terra, darà un nuovo albero. Anche qui vedete un'applicazione della legge Ciò che è in basso è come ciò che è in alto, e capite anche perché Gesù ha paragonato il Regno di Dio ( Malkhut) al granello di senape, che è minuscolo ma che diventa un grande albero dove vanno a ripararsi gli uccelli del cielo. [2]

San Giovanni dice che le foglie dell'albero servivano alla guarigione delle nazioni. Vedete, non sono solo i frutti dell'albero che fanno miracoli, ma anche le foglie e anche le radici.

Le radici che affondano sulle due rive del fiume della vita, di cui parla san Giovanni, sono dunque l'insieme dei nervi e dei gangli situati sui due lati della colonna vertebrale. La colonna vertebrale collega il cielo alla terra, il nostro cielo alla nostra terra. La sorgente del fiume si trova sulla vetta della montagna: «Il fiume – è detto – usciva dal Trono di Dio». La testa è il cielo, e il ventre è la terra.

Sottoterra arde un fuoco che di tanto in tanto provoca violente eruzioni vulcaniche. Ora, quel fuoco si trova anche alla base della colonna vertebrale. Quel fuoco sotterraneo, collegato al ventre e al sesso, è la forza Kundalini. Per il momento, la colonna vertebrale svolge negli esseri umani solo una funzione anatomica e fisiologica; la sua potenza spirituale non si è risvegliata. Solo gli Iniziati sono riusciti ad animare la propria colonna vertebrale per compiere un immenso lavoro spirituale e magico, grazie al risveglio della forza Kundalini.

La forza Kundalini sonnecchia alla base del midollo spinale; è lei la madre che ha creato l'universo, la forza forte di tutte le forze, come la chiama Hermes Trismegisto. Una volta risvegliata, essa può dirigersi sia verso l'alto sia verso il basso. Se si dirige verso l'alto, l'essere beneficia del più grande sviluppo spirituale, ma se si dirige verso il basso, i risultati possono essere molto spiacevoli. Colui che, senza essere puro e padrone di sé, risveglia la forza Kundalini diventa preda di una passione sessuale sfrenata che lo trascina a una velocità vertiginosa verso l'abisso, e di un'ambizione smisurata che lo metterà contro il mondo intero. Ecco perché si consiglia ai discepoli di non cercare di risvegliare Kundalini prima di aver lavorato sulla purezza e sull'umiltà. Quella forza, infatti, è la più potente di tutte e può sia creare sia distruggere. In realtà, Kundalini può essere risvegliata a più livelli: la si può risvegliare sette volte, poiché dorme sette sonni ed è sepolta sotto sette involucri di materia.

In un certo senso, risvegliare Kundalini è facile, ma la cosa più difficile sta piuttosto nel sapere come e in quale direzione orientarla, il che è appunto l'essenziale. La direzione che prenderà Kundalini non dipende dalla volontà dell'uomo, bensì dalle sue qualità e virtù. Quando il serpente Kundalini si sveglia, si lancia verso la parte in cui trova del nutrimento. Se a offrirle quel nutrimento è la parte inferiore, è in quella direzione che si dirige, e allora è la fine, è l'abisso, il vero abisso. Se invece ad attirarla è l'aspetto superiore, si dirige verso l'alto.

La risalita della forza Kundalini avviene attraverso il canale Sushumna, situato all'interno del midollo spinale. Da un lato e dall'altro del canale Sushumna s'innalzano, in un movimento a spirale e intrecciati fra loro, i due canali: Ida (polarizzato negativamente e collegato alla Luna) e Pingala (polarizzato positivamente e collegato al Sole). La corrente Ida sfocia nella narice sinistra, e Pingala nella narice destra. Ecco perché gli esercizi di respirazione sono considerati i metodi più efficaci per provocare il risveglio della forza Kundalini.

Quando, chiudendo la narice destra, inspirate l'aria attraverso la narice sinistra, voi generate una corrente che percorre il canale Ida. Tale corrente attraversa il centro in cui dorme Kundalini, ossia il chakra Muladhara , e produce leggere vibrazioni che tendono a risvegliarla un po'. Chiudendo la narice sinistra, voi inspirate l'aria attraverso la narice destra, la corrente percorre il canale Pingala, e anch'esso trasmette qualche impulso alla forza Kundalini. E così via... Dunque, praticando ogni mattina i nostri esercizi di respirazione, voi provocate molto dolcemente il risveglio della forza Kundalini . Comunque è bene non prolungare questi esercizi. [3]

Durante il mio viaggio in India, ho sentito parlare di tutti metodi impiegati dagli yogi per risvegliare Kundalini. Ne esistono di incredibili, come quello di introdurre dei fili d'argento in una certa parte che evito di nominare. Davvero, per riuscire a risvegliarla, certuni commetterebbero qualunque follia!

Il consiglio migliore da dare agli occidentali è di non tentare di risvegliare Kundalini, ma di vivere una vita pura, conforme alle leggi divine. Quando sarà giunto il momento, Kundalini si sveglierà da sé, ed è meglio non affrettare le cose. Qualunque altro modo di procedere presenta dei rischi, poiché quella forza è simile a un fuoco che può anche devastare e distruggere certi organi del corpo. Invece, quando tutto avviene in modo naturale, senza scosse, l'uomo si risveglia armoniosamente alla coscienza del mondo divino.

...Sento in voi un immenso desiderio di fare degli sforzi per giungere al risveglio della coscienza. Potete cominciare il lavoro, ma dovete essere molto prudenti e molto ragionevoli, e non lanciarvi senza direttive, altrimenti rischiate di squilibrarvi e di distruggervi. Non affrettatevi dunque, ciò avverrà dolcemente, lentamente. Tutti gli esercizi e le pratiche che abbiamo nel nostro Insegnamento sono altrettante forme di yoga che vi permetteranno un giorno di risvegliare Kundalini. Molti credono che per trovare la vera spiritualità sia necessario andare in India. Va bene andare in India, ma occorre anche sapere che l'Insegnamento della Fratellanza Bianca Universale, che è il vero Insegnamento del Cristo, ci offre uno yoga moderno e adatto agli occidentali.

I saggi dell'India dicono che prima di risvegliare il serpente Kundalini, lo yogi deve liberare Sushumna, il canale centrale della colonna vertebrale. Tramite una vita pura e praticando esercizi appropriati, egli pulisce questo canale. Si tratta di una pulizia necessaria poiché, quando il serpente Kundalini si sveglia, comincia ad attivare tutta la vita psichica dell'uomo; è un fuoco talmente intenso che brucia tutto. Ecco perché il suo cammino deve essere liberato da tutte le impurità e da tutti gli ostacoli, affinché Kundalini possa passare rapidamente senza danni per l'uomo e raggiungere il Centro coronale, il chakra Sahasrara.

Che cosa dice Gesù nei Vangeli? «Sforzatevi di entrare per la porta stretta». E ancora: «È più facile per un cammello passare attraverso la cruna di un ago che per un ricco entrare attraverso la porta del Regno di Dio». [4] Queste due frasi hanno un significato molto profondo: dicono che il canale centrale è talmente stretto che la forza che dà l'illuminazione non può passare di lì se l'essere non è puro e nudo. Se avete troppe cose nelle vostre tasche, non potrete entrare; prima è necessario sbarazzarvene. Vedete, lo yoga dell'India e i Vangeli enunciano le stesse verità. Ebbene, sono queste verità che noi approfondiamo nell'Insegnamento della Fratellanza Bianca Universale.

Note

[1] Cfr. Lo zodiaco, chiave dell'uomo e dell'universo, Coll. Izvor n. 220, cap. I: «La cintura dello zodiaco» e cap. II: «La formazione dell'uomo e lo zodiaco».

[2] Cfr. Dall'uomo a Dio – Sefirot e gerarchie angeliche, Coll. Izvor n. 236, cap. IX: «Il Regno di Dio è simile a un granello di senape...».

[3] Cfr. La respirazione – Dimensione spirituale e applicazioni pratiche, Brochure n. 303.

[4] Cfr. Nuova luce sui Vangeli, Coll. Izvor n. 217, cap. V: «Entrate per la porta stretta».

Cap. VI - I chakra

I

Il sistema dei chakra

1

Da dove viene l'usanza di rappresentare gli angeli con le ali?... È sufficiente che un dipinto o una scultura rappresentino un essere alato, e subito si pensa a un angelo. Ma perché le ali? Qual è il loro significato? Gli angeli hanno veramente le ali? No, ma questo modo di rappresentarli deriva da una scienza antichissima che riguarda l'essere umano e i suoi centri sottili. I grandi Iniziati del passato sapevano che sulla schiena, al livello delle spalle, l'essere umano possiede due centri molto potenti. Quei centri, situati nei corpi eterico e astrale, sono in grado di provocare dei vortici che permettono a chi ha saputo svilupparli, di spostarsi nello spazio. Nella tradizione greca, è il dio Hermes che viene rappresentato con le ali, ma ai talloni, perché anche il tallone è dotato di un centro importantissimo, anch'esso collegato al potere di viaggiare nello spazio.

In realtà, nel nostro corpo, questi centri sottili sono in grandissimo numero. Per esempio, quando contemplate il sorgere del sole, voi assorbite la sua luce attraverso un centro che è situato sopra la milza. Il sole ci invia la sua energia che giunge a noi sotto forma di minuscole sfere luminose. Questo centro assorbe dunque la luce solare e la scompone nei sette colori, che sono quelli del prisma. [1] Poi invia i sette raggi nell'organismo distribuendoli così: il rosso e l'arancio negli organi sessuali; il giallo nel cuore e nei polmoni; il verde nello stomaco, nel fegato, nell'intestino e nei reni; il blu nella gola e nel naso; il viola nella testa. Il rosso può rinforzare anche il sistema nervoso. Una persona che è stanca a livello nervoso, è carente di rosso e può migliorare il suo stato concentrandosi su questo colore.

Come sapete, la funzione fisiologica della milza consiste nel formare i globuli rossi del sangue. Non deve sorprendere, dunque, se il centro eterico della vitalità è situato proprio sopra la milza. Al mattino, per captare quei globuli di vitalità che giungono dal sole, dovete pensare a quel centro per vivificarlo e renderlo più ricettivo, e attingere più abbondantemente la luce del sole per migliorare la vostra salute e il vostro vigore.

Mediante l'osservazione, la dissezione e l'impiego di apparecchi sempre più perfezionati, gli anatomisti, che da secoli si sono dedicati allo studio del corpo umano, sono giunti a una conoscenza molto dettagliata della sua struttura fisica; tuttavia sono ancora lungi dall'aver trovato ciò che gli Iniziati, grazie alla loro chiaroveggenza e alla loro esperienza spirituale, hanno scoperto sull'anatomia sottile dell'uomo. E una delle scoperte più impressionanti è quella fatta dagli Iniziati dell'India riguardo al sistema dei sette chakra. Da parecchi millenni essi insegnano che, al di là del suo corpo fisico, nei suoi corpi eterico e astrale, l'uomo possiede dei centri sottili situati lungo l'asse della colonna vertebrale. Hanno chiamato questi centri chakra (che in sanscrito significa “ruota”) o anche “loto”.

Dal basso verso l'alto, sono:

- alla base della colonna vertebrale: Muladhara, loto dai quattro petali.

- al di sopra degli organi genitali: Svadhisthana, loto dai sei petali.

- nella regione dell'ombelico e del plesso solare: Manipura, loto dai dieci petali.

- nella regione del cuore: Anahata, loto dai dodici petali.

- sul lato anteriore della gola: Visuddha, loto dai sedici petali.

- tra le due sopracciglia: Ajna, composto da due grandi petali, divisi a loro volta in 48 petali ciascuno: in totale 96 petali.

- alla sommità del capo: Sahasrara, il loto dai mille petali. In realtà ne ha 960, che racchiudono al centro una corolla di 12 petali, quindi in totale 972. I 12 petali centrali sono di colore giallo oro, mentre gli altri 960 sono viola. Le due corolle girano in senso inverso l'una rispetto all'altra.

Nel corpo fisico non si può trovare alcuna traccia di questi centri spirituali perché sono situati nel corpo eterico. Tuttavia gli organi del nostro corpo sono sottoposti alla loro influenza.

Nella quasi totalità degli esseri umani, questi centri sottili sono inattivi. Per stimolarli dentro di sé, lo yogi deve risvegliare la forza Kundalini che sonnecchia alla base della colonna vertebrale, e farla risalire attraverso i chakra, dove essa attiva e libera le potenze contenute nei chakra. Kundalini viene rappresentata come un serpente arrotolato tre volte su se stesso all'interno di una figura triangolare al centro del chakra Muladhara. Quando si risveglia, è come una fiamma, un fuoco che comincia a salire a spirale lungo la colonna vertebrale e, salendo, incontra e stimola gli altri chakra. La tradizione dice che il serpente Kundalini lavora con la sua lingua su ogni chakra per saldare e collegare fra loro i vari elementi che permetteranno ai chakra stessi di girare. Ogni chakra è un sistema molto delicato, dotato di ingranaggi di una finezza estrema, e solo il serpente Kundalini è in grado di regolare quegli ingranaggi e di metterli in funzione. Nel momento in cui un chakra inizia a girare, si manifestano le facoltà e i poteri che lo caratterizzano.

I chakra si differenziano l'uno dall'altro in base al colore e al numero di petali, ossia il numero e l'intensità delle loro vibrazioni, le divinità di cui sono la dimora, e soprattutto le virtù e i poteri che il loro risveglio conferisce all'uomo: Muladhara fornisce l'energia vitale, Svadhisthana la forza creatrice, Manipura la coscienza collettiva, Anahata l'amore universale, Visuddha la saggezza, Ajna la chiaroveggenza, Sahasrara l'onnipotenza e la libertà. Si dice che una divinità – o Shakti – dimori in ogni chakra. Cominciando dal basso, i loro nomi sono: Dakini Shakti, Rakini Shakti, Lakini Shakti, Kakini Shakti, Shakini Shakti e Hakini Shakti. Giunta al termine del suo viaggio, nel chakra Sahasrara, Kundalini raggiunge Shiva, il principio maschile. La riunione dei due principi, maschile e femminile, la testa e la coda del serpente, avviene in una luce sfolgorante. A partire da quel momento, lo yogi, giunto alla sommità, è libero da ogni ostacolo.

Gli induisti danno dei chakra una rappresentazione molto dettagliata. Sarebbe troppo lungo soffermarsi su ciascuno di essi, e dunque mi soffermerò unicamente sul chakra del cuore, Anahata. È molto importante per il vostro sviluppo spirituale che portiate su di voi, all'altezza del cuore, l'immagine di questo chakra, che è il centro dell'amore universale, poiché è quell'amore tanto disinteressato e vasto che risveglia in voi la vera intelligenza, ossia l'intuizione.

Quanto ai tre chakra della testa, l'Iniziato li sviluppa nell'ultima fase della sua evoluzione, quando in lui tutto è pronto e tutto il suo essere si è armoniosamente sviluppato. Se volete un'immagine per meglio comprendere questi tre chakra, si può dire che assomigliano agli strumenti usati nei sottomarini: un periscopio, un occhio che vede al di sopra dell'acqua, un radar che informa sulla presenza di altre navi nelle vicinanze, e infine una radio, grazie alla quale si possono captare o trasmettere messaggi e appelli... Ebbene, l'essere umano è dotato degli stessi strumenti e delle stesse antenne.

I tre chakra della testa sono tre antenne che il plesso solare può utilizzare come un sottomarino in immersione. «Ma – direte voi – perché quelle antenne sono situate nella testa? Perché il plesso solare non è dotato anch'esso di occhi e di orecchie?». Infatti ne ha, ma per l'evoluzione dell'essere umano, l'Intelligenza cosmica ne ha installate altre nel suo cervello.

Ora posso darvi un esercizio molto semplice per sviluppare il chakra della gola, il chakra Visuddha. Ogni tanto potete consacrare la vostra meditazione semplicemente ad ascoltare, senza pensare... e cercate di udire la voce della saggezza, la voce degli spiriti luminosi. Ovviamente, i primi giorni, le prime settimane, forse non udrete nulla; ma se perseverate nel praticare l'esercizio, finirete per udire la voce interiore, la dolce voce di Dio... A volte viene chiamata “la voce del silenzio”, tanto è fine e sottile, ma il giorno in cui riuscirete a udirla, tutto il vostro essere fremerà... Non ci sono parole per esprimere che cos'è quella voce.

Per sviluppare il chakra Ajna, immaginate di vedere con il vostro occhio interiore la terra, il cielo, lo spazio con le innumerevoli creature che lo abitano, e tutti i mondi visibili e invisibili. Li guardate così, semplicemente, con molto amore, e già state risvegliando la vostra visione spirituale.

Anche per il chakra alla sommità del capo esiste un esercizio da fare, ma per alcuni potrebbe essere pericoloso, e ve ne parlerò un'altra volta. Invece, i primi due esercizi sono innocui: coraggio, potete praticarli senza pericolo. Non vi accadrà mai niente di male se cercate di udire la voce divina. Fate come se ascoltaste con le vostre due orecchie, ma in realtà sarà un terzo orecchio a risvegliarsi. E la stessa cosa avverrà se cercate di contemplare le meraviglie del mondo invisibile: sarà il terzo occhio ad aprirsi.

Così, ogni giorno, poco alla volta, percorrerete un cammino straordinario che, se saprete perseverare, vi condurrà all'illuminazione.

Nella Genesi è detto che Adamo ed Eva vivevano nel giardino dell'Eden dove, fra tanti alberi di ogni genere, crescevano l'Albero della Vita e l'Albero della Conoscenza del Bene e del Male. Adamo ed Eva avevano ricevuto da Dio il divieto di mangiare del frutto dell'Albero della Conoscenza del Bene e del Male. Ma ecco che il serpente riuscì a convincere Eva, la quale a sua volta convinse Adamo a mangiare del frutto proibito... Il seguito già lo conoscete.

Ebbene, l'Albero della Conoscenza del Bene e del Male altro non è che il sistema dei chakra lungo la colonna vertebrale, e il serpente che stava alla base dell'albero, arrotolato su se stesso, è Kundalini. Il serpente ha parlato a Eva e le ha detto: «Se mangi dei frutti di quest'albero (ossia se risvegli i chakra) diventerai come Dio, avrai l'onniscienza, la chiaroveggenza e l'onnipotenza». Allora, ovviamente, Eva cedette alla tentazione e Adamo pure. Eh, sì, ma ciò era prematuro, essi non erano pronti a sopportare la potenza delle forze messe in atto. Avrebbero dovuto continuare a mangiare dei frutti dell'Albero della Vita, ossia attingere le energie dal plesso solare, che è in relazione con l'intero cosmo. Sì, perché era proprio grazie a quelle energie che essi non conoscevano la stanchezza, la sofferenza e la morte. Sì, l’Albero della Vita è il plesso solare, mentre l'altro albero, l'Albero della Conoscenza del Bene e del Male, è la colonna vertebrale. Adamo ed Eva hanno avuto troppa fretta di mangiare i suoi frutti, mentre avrebbero dovuto attendere che Dio dicesse loro di prenderne, quando sarebbe giunto il momento.

E ora succede la stessa cosa con gli esseri umani. Coloro che sanno nutrirsi con il plesso solare, che è collegato al sole, riescono di nuovo a mangiare i frutti dell'Albero della Vita: attingono il prana, l'elisir della vita immortale. [2] Coloro che invece vogliono mangiare prematuramente i frutti dell'altro albero, prima di essersi sufficientemente rafforzati e purificati, corrono i peggiori pericoli. Cercano di risvegliare Kundalini, parlano col serpente, e il serpente li attira verso la morte. Sì, la morte spirituale.

Il risveglio dei chakra, come quello della forza Kundalini, deve dunque avvenire con molta precauzione. Vi ho dato alcuni metodi semplici per lavorare sui chakra Visuddha e Ajna, e ora posso aggiungerne un altro che è valido per tutti i chakra: il canto. Il canto produce onde che fanno vibrare i centri sottili nell'uomo. Ovviamente non si tratta di cantare qualunque cosa e in qualsiasi modo. Solo le vibrazioni prodotte da canti profondi e mistici, eseguiti con la consapevolezza della forza spirituale che essi rappresentano, possono cominciare a risvegliare quei centri addormentati. [3]

Nella Fratellanza Bianca Universale abbiamo tutto un repertorio di canti mistici, composti dal Maestro Petăr Dănov. Se riuscite a cantarli con la consapevolezza che cantare è un atto sacro, alcuni di quei canti risveglieranno nella vostra colonna vertebrale una forza viva; quella forza, che sale, arriva fino alla sommità del capo, per uscire dal centro superiore. Quando, cantando, vi sentite percorrere da un fremito che va dai piedi fino alla testa nella più grande luce e purezza, significa che il vostro corpo vibra per un istante in armonia con l'universo. È una benedizione che forse non conoscete ancora, oppure che avete sperimentato solo di sfuggita. Quando conoscerete veramente questa sensazione nella sua pienezza, allora comprenderete la ricchezza e la potenza del canto per lo sviluppo della vita spirituale.

I

Il sistema dei chakra

2

Da millenni esiste l'usanza di bruciare incenso o altre sostanze odorose nei templi e nelle chiese. Il fumo che sale a spirale dall'incensiere è un simbolo della risalita di Kundalini attraverso i chakra. Il bruciaprofumi con la brace rappresenta il chakra Muladhara, e il fumo rappresenta il serpente di fuoco, Kundalini. Il simbolo del bruciaprofumi mostra che occorre gettare certe materie nel fuoco e alimentarlo affinché la forza cominci a salire. Mantenendo la tradizione di bruciare incenso nelle chiese, il cristianesimo ha conservato dei riti che gli sono stati trasmessi da un passato molto lontano, anche se il loro significato è andato perso.

Ora, se si getta uno sguardo su altre tradizioni spirituali, si ritroverà la stessa scienza di Kundalini sotto altre forme. Nella tradizione greca, ad esempio, essa appare nella forma del caduceo di Hermes, con i due serpenti attorcigliati intorno a un'asta centrale. I due serpenti sono Ida e Pingala, le due correnti che circondano il canale Sushumna e che lo yogi attiva mediante la respirazione per risvegliare Kundalini.

Nella tradizione kabalistica, si ritrova la stessa scienza nell'Albero sefirotico con i due pilastri, quello del rigore (positivo) e quello della clemenza (negativo), situati a un lato e all'altro del pilastro centrale o pilastro dell'equilibrio. [4] Due correnti scendono dalla Sefirah Keter, passano per Ḥokhmah e Binah, s'incrociano in Daat, passano per Ḥesed e Geburah, s'incrociano in Tiferet, passano per Netzaḥ e Hod e infine s'incrociano in Yesod che, simbolicamente, rappresenta gli organi genitali.

E se andate in Tibet, vedrete che gli architetti tibetani hanno nascosto la scienza di Kundalini e dei chakra nel modo di costruire quegli edifici sacri chiamati stupa. Ovunque, all'entrata dei santuari e dei monasteri e sui cigli delle strade, si vedono costruzioni che possiedono tutte la stessa struttura: una base a forma di cubo, poi una parte rotonda, sferica, poi una parte conica, triangolare, al di sopra della quale si trova un elemento a forma di semicerchio, come una falce di luna, a sua volta sormontato da un ornamento a forma di fiamma, che può essere anche paragonato a un pollice ritto, o alla lettera Yod dell'alfabeto ebraico.

Tutta la scienza dell'uomo e dell'universo è nascosta nella struttura di quegli edifici. Infatti, le cinque forme geometriche corrispondono, secondo la tradizione tibetana, ai cinque elementi: il cubo corrisponde alla terra, la sfera all'acqua, il cono al fuoco, il semicerchio all'aria, e la fiamma all'etere. Le cinque forme e i cinque elementi corrispondono nell'uomo ai cinque chakra, in quanto i Tibetani hanno adottato il sistema dei cinque chakra riducendo, per due volte, due chakra a uno solo. Il cubo rappresenta così Muladhara e Svadhisthana riuniti insieme poiché entrambi collegati alla terra, alla materia più condensata. Al di sopra si trova il chakra ombelicale, Manipura, rappresentato dal cerchio; poi Anahata, il chakra del cuore, rappresentato dal triangolo. Più in alto, il chakra della gola, Visuddha, rappresentato dalla luna; e gli ultimi due, Ajna e Sahasrara, anch'essi riuniti in una stessa immagine, quella della fiamma.

Ciascuno dei cinque centri è la sede di un Dhyani-Buddha o Buddha di meditazione. Cominciando dal centro inferiore, essi sono: Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Akshobhia, Amithabha e Vairocana. Ciascuno dei cinque Dhyani-Buddha è dotato di una propria qualità e virtù. Vengono chiamati anche Buddha delle cinque saggezze, poiché ogni virtù è considerata una forma di saggezza.

I cinque Dhyani-Buddha sono molto venerati in Tibet, ma al di sopra di tutti è venerato il Buddha Avalokiteshvara. Secondo la leggenda, è figlio del Buddha Amithabha, ed è lui che pronunciò per la prima volta le sillabe sacre: OM MANI PADME HUM. La leggenda narra inoltre che un giorno, guardando il mondo degli umani, davanti alle loro sofferenze e alle loro infinite miserie, egli fu colto da tale compassione per loro che la sua testa andò in frantumi. Allora suo padre, il Buddha Amithabha, lo dotò di dieci teste, alle quali aggiunse anche la propria, mentre dal corpo di Avalokiteshvara, uscivano mille braccia. Egli dunque viene rappresentato con undici teste e mille braccia mentre va in aiuto agli esseri umani.

Ecco un riassunto di come i Tibetani, che hanno ricevuto sui chakra lo stesso insegnamento degli induisti, hanno espresso tutta quella scienza nella struttura dei loro edifici sacri, che rispecchia la struttura dell'essere umano e quella dell'universo.

II

I chakra Ajna e Sahasrara

Occorre mantenere sempre sveglia una parte di se stessi; la sera, prima di addormentarvi, dovete pensare a lasciare qualcuno vegliare dentro di voi, durante il vostro sonno. Gesù ha detto: «Vegliate e pregate». [5] Molti hanno creduto che si trattasse di vegliare solo sul piano fisico, e allora, quei poveretti, per applicare questo precetto che non avevano ben compreso, si svegliavano in piena notte ostinandosi a lottare contro il sonno e finivano per sconvolgere i ritmi naturali del proprio corpo... No, è su un altro piano che occorre vegliare; durante la notte è necessario dormire per lasciare che le cellule del corpo si riposino, ma al tempo stesso vegliare nel piano spirituale, ovvero associarsi a colui che sempre veglia e che non dorme mai...

Del tutto immobile e impassibile, esiste in ognuno di noi un Guardiano eterno che tutto vede e tutto registra. La sua dimora si trova fra le due sopracciglia, nel chakra Ajna. Perché lo si definisce impassibile? Perché, qualunque cosa vi accada, non fa niente per salvarvi. Se vi siete abituati a osservare la vostra vita interiore, sentirete che nei momenti più difficili, qualcuno dentro di voi osserva tutto e registra implacabilmente ciò che accade, ma non fa niente per aiutarvi... Non è il suo ruolo, anzi, le vostre sofferenze lo fanno sorridere. È inutile supplicarlo: egli guarda, osserva, registra... e sorride.

Per poter diventare vigili, lucidi, dovete concentrarvi di tanto in tanto sul centro Ajna, che si trova fra le sopracciglia, e identificarvi con quell'eterno Guardiano. Così facendo, anche quando sarete immersi nel sonno, rimarrete sempre svegli: il vostro corpo si addormenterà, ma il vostro spirito, vigile e sveglio, potrà viaggiare per incontrare altri esseri e studiare le meraviglie dell'universo.

Si può paragonare il chakra Ajna a un occhio, a una sfera di cristallo o a uno specchio magico. Esso è dotato di una virtù passiva, femminile: su quello specchio si riflettono tutti gli avvenimenti dell'universo. Grazie a lui, potete dunque vedere tutto, ma non potete agire come vorreste, poiché esso non ve ne dà la possibilità. Quell'occhio vi dà la visione, voi ricevete delle immagini, ma non potete cambiare il corso degli eventi o delle forze. Per ottenere ciò, si deve giungere all'ultimo chakra, Sahasrara, che è emissivo, dinamico, maschile, e che vi dà il potere di agire. Quando la forza Kundalini raggiunge il chakra Ajna, l'Iniziato riceve la visione chiara delle cose, ma senza per questo essere onnipotente: egli rimane ancora vulnerabile, esposto alle forze contrarie, sballottato fra il bene e il male. Ecco perché egli deve andare fino al vertice: Sahasrara.

Quando si entra nei templi induisti, si trova quasi sempre il simbolo del lingam. Il lingam altro non è che una pietra orizzontale sulla quale si erge una pietra verticale. La pietra orizzontale rappresenta il principio femminile, mentre la pietra messa in verticale rappresenta il principio maschile. Tutti i fedeli, uomini, donne, ragazzi e ragazze, pregano e s'inchinano con venerazione davanti a quel simbolo che ornano con ghirlande di fiori, in quanto esso è la rappresentazione della generazione, della fertilità degli uomini e degli dèi.

Il lingam è un simbolo di grande profondità. Mostra che i due principi, maschile e femminile, non devono essere separati, ma uniti. Ora, negli esseri umani, quei principi sono separati. Gli uomini e le donne non sanno trovare l'altro principio in se stessi, per questo lo cercano all'esterno e si tormentano perché non lo trovano o, se lo trovano, esso non dà loro la pienezza. L'uomo e la donna non potranno mai trovare la pienezza cercandola all'esterno, ma solo unendo in se stessi i due principi, essendo donna e uomo al tempo stesso. A quel punto non hanno più bisogno di unirsi esteriormente con un essere complementare, poiché sono completi: hanno la saggezza, la forza e la potenza dell'uomo, e hanno la tenerezza, la delicatezza, la purezza e la sensibilità della donna; sono essi stessi il simbolo del lingam , non mancano di niente, tutto obbedisce loro, perché sanno essere al contempo emissivi e ricettivi. [6]

Si ritrova questa polarità maschile e femminile nei chakra Ajna e Sahasrara. La pietra orizzontale, il principio femminile, è il chakra Ajna, il chakra che riceve, che capta, che riflette. E l'altro, la pietra verticale, il principio maschile, è il chakra attivo, dinamico, quello che crea e che proietta: Sahasrara. E quando l'Iniziato riesce a unire Ajna e Sahasrara, diventa perfetto, onnipotente, è come Shiva: possiede il lingam vivente.

Note

[1] Cfr. Lo yoga del sole – Gli splendori di Tiferet, Opera Omnia vol. 10, cap. XII: «Il prisma, immagine dell'uomo».

[2] Cfr. Bere l'elisir della vita immortale, Fascicolo n. 5.

[3] Cfr. Creazione artistica e creazione spirituale, Coll. Izvor n. 223, cap. V: «La voce» e cap. VI: «Il canto corale».

[4] Cfr. I frutti dell'Albero della vita, Opera Omnia vol. 32, cap. III: «L'Albero di Vita: strutture e simboli».

[5] Cfr. Le parabole di Gesù interpretate dalla Scienza iniziatica, Coll. Izvor n. 215, cap. IX: «Vegliate e pregate».

[6] Cfr. Linguaggio simbolico, linguaggio della natura, Opera Omnia vol. 8, cap. VIII: «Il vero matrimonio».

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